Yn adnabyddus fel un o'r anifeiliaid mwyaf ffyrnig ac ymosodol, mae'r baedd gwyllt yn frodorol i Ewrop gyfan a Gogledd America. Mae’r anifeiliaid hyn yn aml yn ddi-ofn ac nid oes ganddynt unrhyw broblem yn amddiffyn neu’n ymosod ar bobl.

Yn y byd sydd ohoni, pan fyddwn yn cyfeirio at rywun fel “baedd”, mae i fod yn sarhad sy’n dynodi ymddygiad barbaraidd ac amrwd. Ond edrychai'r hen Geltiaid ar yr anifail hwn mewn goleuni hollol wahanol; roedd yn arwydd o ryfelwr ffyrnig ac yn symbol o letygarwch.

Barch y Baedd mewn Diwylliannau Celtaidd

Roedd y Celtiaid yn edmygu rhinweddau ymosodol brawychus y baedd, a'i allu i amddiffyn ei hun i'r marwolaeth. Daeth hyn i symboleiddio'r dewrder, y dewrder a'r ffyrnigrwydd yr oedd y Celtiaid yn enwog amdanynt.

Ar draws y byd Celtaidd, roedd y baedd gwyllt yn wrthrych parch. Roedd baeddod yn rym tywyll a dieflig a hefyd yn endid hudolus a rhyfeddol.

Mae llawer o straeon Celtaidd yn cyfeirio at y baedd gwyllt ac yn dangos ei arwyddocâd, gan adlewyrchu'r animistiaeth a geir yn y gred Geltaidd. Mae rhai o’r symbolaeth sy’n gysylltiedig â’r baedd Celtaidd yn cynnwys:

• Fearness
• Cyfoeth
• Ffrwythlondeb
• Ystyfnigrwydd
• Tlodi
• Iechyd Da
• Dewrder
• Perygl
• Cryfder
• Rhyfelwyr
• Trawsnewid
• Gweithgarwch Arallfydol

Cynrychiolai'r baedd ryfel dwyfol, defodau angladdol, a gwledd fawr a ganiatawyd gan y duwiau. llawermae arteffactau baeddod a ddarganfuwyd ar safonau, darnau arian, allorau, claddedigaethau, cerfluniau a delweddau eraill yn tystio i hyn. Mae’n amlwg mai trysorau’r deml oedd rhai.

Yn aml roedd delwau o faeddod yn cyd-fynd â delweddau o ryfelwyr arfog a darluniau o faeddod yn addurno cleddyfau, tarianau a helmedau. Byddai llawer o ryfelwyr yn gwisgo crwyn baedd wrth fynd i frwydr. Roedd pennau baeddod hefyd yn addurno Carnyx, trwmped efydd hir a chwaraewyd fel gwaedd rhyfel.

Chwedlau Celtaidd Am Faeddod

Mae llawer o fythau yn ymwneud â pha mor aml mae baeddod yn achosi marwolaeth i lawer o fawrion. arwyr a rhyfelwyr. Disgrifia rhai o'r rhain y baedd fel twyllwr, yn llawn anufudd-dod a thwyll.

• Mae stori Diarmat a Baedd Benn Gulbain yn arddangos y frwydr ysbrydol dragwyddol rhwng grymoedd golau a thywyllwch. Mae’r stori Wyddelig hon yn adrodd sut mae’r baedd, sy’n symbol o dywyllwch, yn lladd 50 o ddynion Diarmat, gan ddynodi pŵer golau. Un baedd sy'n gyfrifol am farwolaeth 50 o ryfelwyr, gan ddangos sut y gall tywyllwch llethol ymddangos yn wyneb goleuni.
• Stori arall am y cariad godinebus rhwng Isolde, merch Brenin Iwerddon, a Tristan, marchog o Gernyw, yn chwedl boblogaidd lle mae symbolaeth y baedd yn chwarae rhan bwysig. Nid yn unig y mae tarian Tristan yn darlunio baedd gwyllt ond mae Isolde hefyd yn breuddwydio am farwolaeth baedd mawr: rhagfynegiad o ddiwedd Tristan.
• Naratif Gwyddelig am Marban, meudwy sydd wedibaedd anifail anwes gwyn, yn darlunio'r anifail fel creadur tyner, ffrwythlon.
• Stori Wyddelig arall, “Lebor Gabala”, sy'n adrodd am drawsnewidiadau lu Tuan mac Cairhill, consuriwr chwedlonol. Mae'n dechrau fel bod dynol sy'n tyfu i henaint. Ar ôl gwanhau a marw, mae'n dod yn ôl fel creadur gwahanol ac yn profi nifer o'r trawsnewidiadau hyn. Yn un o'r cylchoedd hyn, bu'n byw fel baedd ac yn trafod yn benodol ei arsylwadau o weithgarwch dynol ar ymylon realiti. Yn y ffurf hon efe oedd Orc Triath, brenin y baeddod. Disgrifia Tuan ei brofiad fel baedd mewn ffordd serchog a bron yn falch.
• Mae chwedl Pryderi a Manawydan yn manylu ar ymlid baedd gwyn disglair sy'n arwain yr hela i fagl o'r Arallfyd.
• Mae yna ychydig o chwedlau am y Brenin Arthur a'i Farchogion y Ford Gron yn ymladd baeddod â blew aur neu arian. Mae yna lu o straeon eraill hefyd, pob un yn nodi neu'n dangos pwysigrwydd blew a lliw'r baedd.

Presenoldeb yn y Beddau a'r Beddrodau

Yr angladd mae defodau'r hen Geltiaid yn frith o ddelweddaeth baedd. Mae esgyrn baeddod ar feddau ym Mhrydain a Hallstat a cheir baeddod cyfan wedi'u claddu yn yr un modd â chathod yr hen Aifft. Ymddengys fod y mathau hyn o aberthau naill ai'n mynd gyda'r meirw yn y byd ar ôl marwolaeth neu'n cael eu gwneud yn offrwm i dduw'r isfyd.

BaeddCig mewn Gwleddoedd

Mae cig baedd yn cael lle amlwg mewn gwleddoedd drwy’r myth Celtaidd hynafol a llenyddiaeth Gristnogol yr Oesoedd Canol. Yn ystod y cyfnod Celtaidd, roedd baeddod yn cael eu haberthu i'r duwiau ac yna'n cael eu gweini gydag afal yn ei geg. Nid yn unig roedden nhw'n credu mai bwyd i'r duwiau oedd hwn ond roedd y Celtiaid hefyd yn gweld hyn yn arwydd o letygarwch mawr. Roedd yn ddymuniad iechyd da i'r gwesteion.

Y Baedd fel Symbol o Dduwdod

Cernunnos gyda naill ai baedd neu gi ar y chwith iddo – Gundestrup Crochan

Y gair am faedd yn yr hen Wyddeleg a Gaeleg yw “torc”, sy’n cysylltu’r baedd yn uniongyrchol â’r duw Cernnunos . Ar y Gundestrup Crochan, darlunnir Cernunnos yn eistedd gyda baedd neu gi wrth ei ochr a thorch yn ei law, mwclis metel.

Duwdod arall sy'n gysylltiedig â'r baedd yw'r Dduwies Arduinna, gwarchodwr a gwarcheidwad y Coedwigoedd Ardennes sy'n croesi Lwcsembwrg, Gwlad Belg a'r Almaen. Mae enw Arduinna yn golygu “uchder coediog”. Mae darluniau'n ei dangos yn marchogaeth baedd neu'n sefyll wrth ymyl un. Mewn rhai darluniau, fe'i dangosir yn dal cyllell, yn symbol o'i chymundeb â'r baedd a'i goruchafiaeth drosto, gyda'r gallu i'w ladd neu ei ddofi.

Y Baedd Yn ystod Meddiant Rhufeinig Gâl a Phrydain

Er ein bod yn gwybod bod y Celtiaid yn ystyried y baedd yn greadur cysegredig, digwyddodd addoliad baedd anterth yn ystod meddiannaeth y Rhufeiniaid ledled Gâl aPrydain. Y mae amryw o'r duwiau hyn, pob un â moesau addoli ychydig yn wahanol i'r nesaf. Vitris, yr oedd y Rhufeiniaid a'r Celtiaid yn ei addoli o amgylch Mur Hadrian yn y 3edd ganrif OC. Teyrnasodd ei boblogrwydd ymhlith gwrywod, yn enwedig milwyr a rhyfelwyr, yn uchel gan fod dros 40 o allorau wedi'u cysegru iddo. Mae rhai darluniau yn ei ddangos yn dal gafael, yn marchogaeth, neu'n sefyll wrth ymyl baedd.

• Moccus

Duw Brythonig arall eto yw Moccus, y duw moch llwyth Lingones, a breswyliai y rhanbarth rhwng afonydd Seine a Marne yn yr ardal o amgylch Langres, Ffrainc. Fe'i galwyd yn aml gan helwyr a rhyfelwyr, a oedd yn galw arno am amddiffyniad.

Mae ei enw yn deillio o'r gair Galaidd am faedd gwyllt, “moccos”. Mae’r gair Hen Wyddeleg “mucc” hefyd yn disgrifio baedd gwyllt ynghyd â’r Cymraeg, “moch” a’r Llydaweg “moc’h”. Mae’n ddiddorol nodi, hyd yn oed yn ystod dylanwad Cristnogol Ynysoedd Prydain, fod “muccoi,” ​​“mucced” neu “muceadh” yn enwau ar fuchesi moch. Mae'r rhain i gyd yn cysylltu ag addoliad Moccus yn y gorffennol oherwydd bod pobl yn credu bod gan fuchesi moch rôl arbennig, cyfriniol.

• Endovélico

Y Celtiaid yn byw o amgylch Roedd Penrhyn Iberia o Sbaen yn ystod meddiannaeth y Rhufeiniaid yn addoli duw o'r enw Endovélico. Mae offrymau addunedol a geir o amgylch yr ardal hon yn arddangos gweddïau, cerfiadau, ac anifailaberthau iddo. Mae llawer o ddarluniau o Endovélico yn ei ddangos fel baedd ac weithiau fel dyn. Roedd y rhan fwyaf o’i addolwyr yn rhai oedd wedi tyngu llw – naill ai’n filwyr yn gofyn am amddiffyniad neu’n fenywod a ymgymerodd ag iechyd eu teuluoedd. Mae gan lawer o'r trafodion gydag Endovélico gysylltiad amlwg â breuddwydion.

Yn Gryno

Heddiw, pan fyddwn yn cyfeirio at rywun fel baedd, mae iddo arwyddocâd negyddol. Yn syml, nid oedd hyn yn wir am y Celtiaid hynafol. Roeddent wrth eu bodd â ffyrnigrwydd y baedd ac fe'i defnyddiwyd fel symbol i ryfelwyr a'u gêr ymladd, sy'n cynnwys casgliad llawer mwy nobl. Roedd y baedd hefyd yn darparu bwyd ac, gyda chymaint o dduwiau yn gysylltiedig ag ef ledled y rhanbarth, roedd yn arwydd o letygarwch, dewrder, diogelwch ac iechyd da, ymhlith pethau eraill.