Frigg - milovaná matka Asgardu

  • Sdílet Toto
Stephen Reese

    Frigg je známá matriarcha severských bohů. Manželka Odin , hraje podobnou roli jako Hera z řecké mytologie a Isis z egyptské mytologie. Je to moudrá bohyně, která je uctívána jako symbol mateřství a stabilní domácnosti a také jako bohyně s božskou prozíravostí a vědomostmi.

    Kdo je Frigg?

    Frigg, často překládaná jako Frigga, je Odinova manželka, matka Baldur a nejvyšší bohyně v panteonu severských božstev Æsir nebo Aesir. Její jméno znamená Milovaný ve staré severštině hrála roli matriarchy Asgardu, vládla po boku svého manžela a pomáhala svým kolegům bohům Æsir díky své vrozené schopnosti předvídat a být moudrá.

    Je však zajímavé, že na tak významné božstvo je Frigg v dochovaných severských textech a pramenech zmiňována jen zřídka. Navíc je často spojována s norskou bohyní Vanir. Freya / Freyja , matriarcha konkurenčního panteonu severských bohů Vanirů.

    Obě bohyně mají svůj původ v dřívější germánské bohyni Friji, přesto jsou to samostatné bytosti s poněkud odlišnými vlastnostmi a schopnostmi. Protože jsou v severských mýtech a legendách zmiňovány paralelně, jejich podobnost sahá pouze do jejich společného původu.

    Frigg - Mistr magie

    Stejně jako její manžel Odin a vanirská bohyně Freya byla Frigg slavná. völva - praktikující ženského rodu seidr magie v severských mýtech. Seidr se většinou používal k předpovídání osudu a jeho spřádání podle vůle vyznavače.

    Teoreticky se popisuje, že vyznavači seidru jsou schopni jakýmkoli způsobem změnit jakoukoli událost, bez ohledu na proroctví a osud. Ačkoli se ukazuje, že Frigg má seidrem stejnou moc jako Freya a Ódin, přesto nedokázala zabránit některým klíčovým událostem v severské mytologii, jako je například konec dnů, známý dokonce jako Ragnarok nebo smrt jejího milovaného syna Baldra.

    Frigg a Baldurova smrt

    Zatímco Odin měl mnoho dětí od různých bohyň a obryň, Frigg měla od svého manžela pouze tři syny - Hermóðra neboli Hermoda, posla boha Asgardu a severskou obdobu řeckého boha Hermóðra. bůh Hermés , stejně jako dvojčata Baldr (nazývaný také Baldur nebo Balder) a slepý bůh Höðr nebo Hod.

    Ze tří Frigginých dětí byl Baldr nesporně jejím nejoblíbenějším. Baldr, bůh slunce, odvahy a vznešenosti, byl nepopsatelně krásný a krásný. Díky své moudrosti a schopnosti předvídat však Frigg věděla, že Baldra čeká temný osud. Aby se Baldrovi nic nestalo, postarala se Frigg o to, aby byl nezranitelný vůči poškození všemi materiály a bytostmi v obou směrech.Midgard a Asgard (říše lidí a říše bohů).

    Frigg to dokázala tak, že "pojmenovala" všechny materiály a věci v říších a přinutila je přísahat, že Baldrovi nikdy neublíží. Bohužel Frigg zapomněla na jmelí, pravděpodobně kvůli jeho domnělé bezvýznamnosti. Nebo v některých mýtech jmelí vynechala záměrně, protože ho považovala za "příliš mladé".

    Bez ohledu na to se jmelí stalo pro Baldra tím, čím byla Achillova pata pro Achilla - jeho jedinou slabinou.

    Přirozeně, že nikdo jiný než bůh šibalů Loki se rozhodl, že by bylo vtipné této slabiny využít. Na jedné z mnoha hostin bohů dal Loki Baldrovu slepému dvojčeti Hodovi šipku (nebo šíp či oštěp, v závislosti na mýtu) vyrobenou ze jmelí. Protože byl Hod slepý, nemohl vědět, z čeho je šipka vyrobena, takže když ho Loki vyzval, aby ji žertem hodil směrem k nezranitelnému Baldrovi, Hod tak učinil a...omylem zabil své vlastní dvojče.

    Ačkoli se taková smrt zdá pro "boha slunce" absurdní, je v severské mytologii vlastně symbolická. Symbolizuje několik věcí mimo to, že je dalším příkladem fatálního konce Lokiho triků:

    • Nikdo není schopen zcela zvrátit osud, dokonce ani völva, mistr seidr magie, jako je Frigg.
    • Baldrova smrt slouží jako symbolický konec "dobrých dnů" pro bohy Æsir a začátek temného období, které nakonec skončí Ragnarokem. Stejně jako ve Skandinávii v zimě na několik měsíců zapadá slunce, i Baldrova smrt znamená pro bohy začátek období temnoty.

    Freyja vs. Frigg

    Mnozí historici se domnívají, že tyto dvě bohyně nejsou jen potomky starogermánské bohyně Fríji, ale že byly po dlouhou dobu stejnými bytostmi, než je nakonec pozdější autoři "oddělili". Existuje mnoho důkazů pro i proti této hypotéze a v jednoduchém článku je nemůžeme všechny obsáhnout.

    Mezi některé podobnosti mezi Freyjou a Frigg patří:

    • Jejich znalost seidr magie
    • jejich vlastnictví sokolího peří, které jim umožňovalo proměnit se v sokola.
    • Jejich sňatky s bohy Odinem (Friggem) a podobně pojmenovaným Óðrem nebo Odem.
    • Stejně jako je středa pojmenována po Odinovi (Wotanův den) a úterý po Wotanovi. Týr (Tyrův den nebo Tiwův den), "Pátek" je prý pojmenován po Frigg i Freyji, nebo spíše po Friji - (Friggin den nebo Freyjin den).

    Mezi oběma bohyněmi je však také mnoho rozdílů:

    • Freyja je popisována jako bohyně plodnosti a bohyně lásky a sexuality, zatímco Frigg ne.
    • Freyja je matriarchou nebeského pole Fólkvangr, kam se odebírají válečníci padlí v bitvě, aby zde čekali na Ragnarok. V panteonu Æsir tuto povinnost vykonává Odin, který odvádí válečníky a hrdiny do Valhally - Frigg v tom nehraje žádnou roli. V pozdějších mýtech tuto povinnost vykonávají jak Odin, tak Freyja a v podstatě se popisuje, že každý z nich odvádí "polovinu" válečníků padlých v bitvě.

    Je však nepochybné, že zaznamenané a "současné" severské mýty a legendy, které máme dnes k dispozici, jasně zobrazují tyto dvě bohyně jako samostatné bytosti, protože se dokonce v některých legendách vyskytují společně a vzájemně na sebe působí.

    Jedním z mnoha příkladů je kuriózní archeologický nález - vyobrazení dvou žen z 12. století na katedrále ve Šlesvicku v severním Německu. Jedna z žen je nahá, ale zahalená a jede na obří kočce, druhá je také nahá a zahalená, ale jede na obřím distaffu. Na základě ikonografické podobnosti s literárním záznamem vědci určili, že obě ženy jsou Frigg a Bůh.Freyja.

    Symbolika Frigg

    Frigg symbolizuje dvě hlavní témata. Jedním z nich je téma mateřství a stabilních rodinných vazeb. I když si ani ona, ani Ódin nejsou během manželství nijak zvlášť věrní, jejich rodina je stále vnímána jako stabilní a příkladná.

    Druhá a pravděpodobně významnější symbolika Frigg je založena na její schopnosti předvídat a na jejích selháních. Jedním z hlavních témat severské mytologie je, že některé věci jsou prostě předurčeny k tomu, aby se staly, a nic a nikdo to nemůže změnit.

    Odin ví, že ho zabije Fenrir a snaží se obřího vlka bezvýsledně spoutat. Heimdall ví, že obři zaútočí a zničí Asgard, a tak se snaží na ně dávat pozor, ale také se mu to nedaří. A Frigg ví, že její syn zemře, a snaží se ho chránit, ale nedaří se jí to. A to, že Frigg je nejvýznamnější völva mistr seidr magie, je použito k tomu, aby se ukázalo, že když ani ona nedokázala Baldra zachránit, některé věci se prostě nedají změnit.

    Význam Frigg v moderní kultuře

    Stejně jako se nedochovalo velké množství mýtů a legend o Frigg, ani v moderní kultuře se Frigg příliš nevyskytuje. V 18., 19. a na počátku 20. století se objevuje poměrně mnoho odkazů a interpretací Frigg v umění a literatuře, ale v posledních desetiletích se o ní příliš nepíše.

    Frigg hrála významnou roli v humoristickém webovém komiksu Brat-halla po boku Odina a dětských verzí většiny jejich dětí. Nejvýrazněji je však Frigg (či spíše Frigga) použita ve slavných marvelovských komiksech o Thorovi a pozdějších filmech MCU. Na plátně hraje bohyni slavná Rene Russo a - ačkoli není stoprocentně přesná podle severské předlohy - její postava získala všeobecnou oblibu.uznání.

    Závěrečné shrnutí

    Jako bohyně matka má Frigg v severské mytologii důležitou roli. Její předvídavost a magické schopnosti z ní činí mocnou postavu, ale ani ona není schopna zabránit některým událostem.

    Stephen Reese je historik, který se specializuje na symboly a mytologii. Napsal několik knih na toto téma a jeho práce byly publikovány v časopisech a časopisech po celém světě. Stephen se narodil a vyrůstal v Londýně a vždy měl rád historii. Jako dítě trávil hodiny hloubáním nad starodávnými texty a zkoumáním starých ruin. To ho vedlo k tomu, aby se věnoval kariéře v historickém výzkumu. Stephenova fascinace symboly a mytologií pramení z jeho přesvědčení, že jsou základem lidské kultury. Věří, že pochopením těchto mýtů a legend můžeme lépe porozumět sami sobě a svému světu.