Asmodeus je démon prvního řádu, některými označovaný jako "král démonů", "kníže démonů" a "král pozemských duchů". Je jedním ze sedmi knížat pekla, z nichž každému byla přidělena odpovědnost za jeden ze sedmi smrtelných hříchů. Jako takový je Asmodeus démonem. chtíč .

Jeho hlavním cílem je narušit sexuální vztah manželských párů, ať už tím, že zasahuje do uzavření manželství o svatební noci, nebo tím, že svádí manžele k mimomanželským sexuálním hrátkám.

Původ a etymologie slova Asmodeus

Jméno Asmodeus má mnoho alternativních hláskových podob, včetně Asmodia, Ashmedai, Asmodevs a několika dalších podobných iterací. Většina učenců se shoduje na tom, že Asmodeus má svůj původ v. Zoroastrismus , starověké náboženství Persie.

V avestském jazyce "aeshma" znamená hněv a "daeva" znamená démon. Ačkoli se složené jméno Aeshma-daeva v posvátném textu nevyskytuje, existuje démon hněvu "daeva Aeshma". Tento etymologický původ souvisí s dobře prokázaným vlivem perské kultury na poexilní judaismus.

Jak vypadá Asmodeus?

Asmodeus v knize Collina de Plancyho Pekelný slovník. PD.

Známý Pekelný slovník (1818) od Jacquese Collina de Plancy je zdrojem dnes uznávaných fyzických charakteristik Asmodea.

Asmodeus má podle tradice tři hlavy, jednu jako ovce, druhou jako býk a třetí jako člověk, avšak s hákovitým nosem, špičatýma ušima a zuby a s ohněm vycházejícím z úst. Jeho trup je také jako u člověka, ale pod pasem má opeřené nohy a chodidla kohouta.

Kromě svého neobvyklého vzhledu je Asmodeus známý i tím, že jezdí na lvu. křídla Tento názor se stal uznávaným poté, co kresbu schválil pařížský arcibiskup.

Asmodeus v židovských textech

Asmodeus se neobjevuje v žádné z kanonických knih hebrejské Bible, ale figuruje významně v několika nekanonických textech, jako je kniha Tobiáš a Šalamounova smlouva. 2 Kr 17,30 obsahuje zmínku o bohu Ašimovi, kterého uctívali "muži z Chamátu" v Sýrii. Ačkoli se hláskově podobá Aeshma v avestském jazyce, je obtížné provést přímou identifikaci.připojení.

Kniha Tobiášova

Asmodeus je hlavním protivníkem v knize Tóbit, deuterokanonickém textu napsaném na přelomu 2. a 3. století př. n. l. Kniha Tóbit zaujímá v židovském a křesťanském písemnictví nejasné místo. Není součástí hebrejské Bible, ale římskokatolická a pravoslavná církev ji uznávají jako kanonickou. Protestanti ji řadí mezi apokryfy, sbírku spisů s nejednoznačným statusem.v závislosti na denominaci.

Kniha Tobiášova je fiktivní příběh, který se točí kolem dvou židovských rodin. První z nich je rodina Tobiášova. Jeho syn Tobiáš je vyslán na cestu z Ninive do města Ecbatana v Médii, dnešním Íránu. Na cestě mu pomáhá anděl Rafael .

V Ecbataně se setkává se Sárou, Raguelovou dcerou, kterou trápí démon Asmodeus. Asmodeus se do Sáry zamiloval natolik, že zmařil její sňatek se sedmi různými nápadníky tím, že každého ženicha zabil o svatební noci dříve, než mohli sňatek uzavřít. Dalším nápadníkem, který usiluje o Sáru, je Tobiáš. Je úspěšný, protože se mu podařilo omezit snahuAsmodea s Rafaelovou pomocí.

Talmud a Šalamounův testament

V Talmudu i v Šalamounově závěti hraje Asmodeus roli při stavbě Šalamounova chrámu.

Talmud je základním textem rabínského judaismu. Je ústředním zdrojem židovského náboženského práva a teologie. Ašmedaj se zde objevuje několikrát. V jedné legendě byl Šalamounem podveden, aby pomohl při stavbě chrámu. V dalších souvisejících příbězích se zamiluje do Šalamounovy ženy.

V rozšířené legendě byl spoután řetězy, aby postavil Šalamounův chrám, ale lstí ho osvobodil. Po propuštění odhodil Šalamouna do značné vzdálenosti do pouště a v přestrojení převzal Šalamounovo místo krále. O několik let později se Šalamoun vrátil a porazil Ašmedaje pomocí kouzelného prstenu.

Podobnou roli hraje Asmodeus v Šalamounově závěti, pseudoepigrafickém textu, který vznikal a byl sestavován po několik staletí přibližně od 3. století n. l. až do středověku. V tomto vyprávění Šalamoun vzývá Asmodea na pomoc při stavbě chrámu. V průběhu jejich práce Asmodeus předpovídá, že Šalamounovo království bude rozděleno mezi jeho syny. Dále Asmodeus předpovídá, že Šalamounovo království bude rozděleno mezi jeho syny.výslechy odhalují fakta o Asmodeovi, například že ho zmařil Rafael.

Odkazy na démonologii

Asmodeus se později objevuje v několika známých sbornících o čarodějnictví a démonologii. Malleus Maleficarum popisuje jako démona chtíče. Kladivo na čarodějnice, které v roce 1486 napsal německý duchovní Heinrich Kramer, popisuje čarodějnictví jako kacířský zločin a různé způsoby mučení, které se mají používat při získávání přiznání k takovým zločinům.

V roce 1612 s tímto popisem souhlasil francouzský inkvizitor Sebastian Michaelis, který Asmodea zařadil do své klasifikace démonů. Podle jiných pramenů z období vrcholného středověku byla Asmodeova moc největší v měsíci listopadu nebo ve znamení zvěrokruhu Vodnáře. Je považován za jednoho z králů pekel hned pod Luciferem a někdy je spojován s Abaddonem.

Křesťanské myšlení

V křesťanském myšlení zaujímal Asmodeus podobnou pozici primátu a pokušení. Podle některých zpráv Řehoř Veliký, římský papež v letech 590 až 604 n. l., zařadil Asmodea do Řádu trůnů, jednoho z nejvyšších stupňů andělů.

To poukazuje na vysoké postavení, které Asmodeus zaujímal před pádem andělů se Satanem, a odpovídá to jeho vysokému titulu mezi démony, protože démoni jsou jen padlí andělé.

V pozdějších letech přibyly do repertoáru tohoto chlípného démona další neřesti, především hazardní hry. Také jeho vzhled a chování prošly určitou proměnou. Stal se mnohem přitažlivějším, alespoň na první pohled. Jeho lidská tvář je příjemná na pohled a je dobře oblečený, skrývá opeřenou nohu a dračí ocas.

Používání hole odvádí pozornost od kulhání, které mu způsobuje noha s drápy. Také se stává mnohem méně nepřátelským a odhodlaným ke zlu, k vraždění a ničení. Místo toho se mění v něco jako dobromyslného, rozpustilého podněcovatele.

Další významná vystoupení

Legenda o Šalamounovi a Asmodeovi se objevuje v islámské kultuře. Stejně jako v mnoha jiných bodech židovských dějin se přenáší i do islámské historie a víry. V islámské verzi příběhu je Asmodeus znám jako Sakhr, což v překladu znamená Skála. To je odkaz na jeho osud poté, co byl Šalamounem poražen. Démon je spoután železem, uvězněn v bedně z kamenů, která je pak odhozena do skály.do moře.

V moderní době se Asmodeus z kulturních odkazů do značné míry vytrácí, snad kvůli změkčení, kterým prošel během předchozích staletí. Objevuje se jako opakující se postava ve třinácté sérii televizního seriálu Nadpřirozené . Významně se objevuje ve hře na hrdiny Dungeons and Dragons , který má v každé iteraci hry stejnou roli jako Král devíti pekel.

Ve stručnosti

Asmodeus je démon, jehož vliv a vzhled se postupem času vytratil. Zatímco v době západní civilizace většina lidí démona chtíče znala a bála se ho, dnes by jeho jméno poznal jen málokdo.