Flora: deessa romana de les flors

  • Comparteix Això
Stephen Reese

    A l'Imperi Romà, diverses divinitats tenien associacions amb la natura, els animals i les plantes. Flora era la deessa romana de les flors i l'estació de la primavera i era venerada especialment durant la primavera. No obstant això, va continuar sent una deessa menor al panteó romà amb pocs

    Qui era la flora?

    La flora era la deïtat de les plantes amb flor, la fertilitat, la primavera i la floració. Encara que era una figura menor en comparació amb altres deesses de l'imperi romà, era important com a deessa de la fertilitat. La flora era responsable de l'abundància dels cultius a la primavera, de manera que el seu culte es va reforçar a mesura que s'acostava aquesta temporada. El seu nom deriva del llatí floris, que significa flor, i el seu homòleg grec era la nimfa, Chloris. El rei sabino Titus Tatius va introduir Flora al panteó romà.

    Al començament del seu mite, Flora només tenia associacions amb les plantes amb flors que donaven fruits. Amb el pas del temps, es va convertir en la deessa de totes les plantes amb flors, tant les ornamentals com les fruiteres. Flora estava casada amb Favonius, el déu del vent, també conegut com a Zèfir. En alguns relats, també era la deessa de la joventut. Segons alguns mites, era la serventa de la deessa Ceres.

    El paper de Flora en la mitologia romana

    Flora era una deessa adorada pel seu paper a la primavera. Quan va arribar el moment de la floració dels cultius, els romans tenien diferentsfestivals i adoracions a la Flora. Va rebre oracions especials per a la prosperitat dels fruits, la collita, els camps i les flors. La flora era més venerada a l'abril i al maig i tenia moltes festes.

    La flora va tenir un paper central amb Juno en el naixement de Mart. En aquest mite, Flora va regalar a Juno una flor màgica que li permetria donar a llum a Mart sense pare. Juno ho va fer per gelosia perquè Júpiter havia donat a llum Minerva sense ella. Amb aquesta flor, Juno va poder concebre Mart sola.

    Culte de la Flora

    Flora tenia dos temples de culte a Roma: un prop del Circ Màxim i l'altre al turó del Quirinal. El temple prop del Circ Màxim es trobava als voltants dels temples i centres de culte d'altres deesses associades a la fertilitat, com Ceres. No s'ha trobat la ubicació exacta d'aquest temple. Algunes fonts suggereixen que el temple del turó del Quirinal es va construir on el rei Titus Tatius va tenir un dels primers altars per a la deessa a Roma.

    A part dels seus principals centres de culte, la Flora va tenir una gran festa coneguda com Floralia. Aquesta festa va tenir lloc entre el 27 d'abril i el 3 de maig, i celebrava la renovació de la vida a la primavera. La gent també celebrava les flors, la collita i la beguda durant la Floralia.

    La flora a l'art

    La flora apareix en moltes obres d'art, com ara composicions musicals, pintures i escultures. Hi ha diversosescultures de la deessa a Espanya, Itàlia i fins i tot a Polònia.

    Una de les seves aparicions més conegudes és a El despertar de Flora , un ballet famós del segle XIX. També apareix entre les divinitats de la nimfa i els pastors d'Henry Purcell. En les pintures, la seva representació més destacada podria ser la Primavera, un quadre famós de Botticelli.

    La flora es representava amb roba lleugera, com vestits de primavera, amb flors com a corona o amb un ram a les mans.

    En breu

    Tot i que Flora potser no era la deessa més gran de la cultura romana, era una deïtat notable amb un paper important. El seu nom es continua utilitzant en la paraula flora , un terme per a la vegetació d'un entorn específic.

    Stephen Reese és un historiador especialitzat en símbols i mitologia. Ha escrit diversos llibres sobre el tema, i la seva obra s'ha publicat en revistes i revistes d'arreu del món. Nascut i criat a Londres, Stephen sempre va tenir un amor per la història. De petit, passava hores examinant textos antics i explorant ruïnes antigues. Això el va portar a seguir una carrera en recerca històrica. La fascinació de Stephen pels símbols i la mitologia prové de la seva creença que són la base de la cultura humana. Creu que entenent aquests mites i llegendes ens podem entendre millor a nosaltres mateixos i al nostre món.