Ahimsa és un dels principis clau de la majoria de les principals religions orientals com el budisme, el jainisme i l'hinduisme. A diferència d'altres termes com nirvana, samsara i karma, però, a Occident es parla menys d'ahimsa, tot i que és el nucli de totes aquestes religions, especialment el jainisme. Aleshores, què és exactament ahimsa i per què és tan important?

Què és Ahimsa?

El terme ahimsa o ahinsa ve del sànscrit on es tradueix literalment com "no lesió". Hims allà significa "colpejar", himsa – "lesió", i el prefix a – , com en moltes llengües occidentals, significa el contrari, per tant, - no lesions .

I això és exactament què significa el terme en els ensenyaments ètics del jainisme, el budisme i l'hinduisme: la idea que una persona religiosa i ètica que busca mantenir un bon karma i mantenir-se en el camí cap a la Il·luminació ha de practicar l'ahimsa cap a totes les persones i altres éssers vius.

Les diferents interpretacions del que constitueix un "ésser viu", però, són les que condueixen a una certa variació en la manera com la gent practica l'ahimsa.

Voments petits i grans vots

Hi ha dues maneres principals de veure l'ahimsa: anuvrata (petits vots) i mahavrata (grans vots) .

Aquesta distinció entre els vots petits i grans es pot veure clarament entre els tres orientalsreligions ja que el jainisme se centra principalment en els grans vots mahavrata, mentre que els budistes i els hindús tendeixen a centrar-se principalment en els petits vots anuvata.

Què és Anuvrata?

Tot i que aquesta és la primera vegada que sents parlar dels vots ahimsa, el seu significat bàsic és força intuïtiu: els petits vots anuvrata afirmen que la pràctica de la noviolència només és important quan es tracta. a persones i animals. Només aquests petits vots són suficients per assegurar-se que tots els budistes i hindús que prenen els vots anuvrata esdevinguin vegans i treballin per no actuar mai en violència contra els animals.

Què és Mahavrata?

D'altra banda, els grans vots mahavrata dicten que s'ha de dedicar especialment a no fer cap dany a cap ànima viva ( jiva ), ja sigui un humà, un animal o formes de vida "menys", incloent insectes, plantes i fins i tot microbis.

Naturalment, des d'un punt de vista científic, sabem que no "danyar" els microbis és impossible, però els jains moderns que fan els vots mahavrata els racionalitzen centrant-se en danys innecessaris, és a dir, danys que es poden evitar i no són. no és necessari per a la continuació de la vida. La mateixa idea s'aplica a la vida vegetal que fins i tot els jains han de menjar per sobreviure.

A més, els vots mahavrata inclouen principis addicionals per mantenir una vida ètica i ascètica:

• No-violència: Ahimsa
• La veritat - Satya
• Abtenir-se de robar– Achaurya o Asteya
• Celibat o castedat – Brahmacharya
• Manca de vincles i possessions personals – Aparigraha

Mahavrata també amplia el principi de la noviolència als pensaments i desitjos de violència.

En mantenir-se en la part ahimsa dels vots, tant els petits com els grans se centren en Es diu que la noviolència (encara que s'interpreta de manera diferent) com a fer mal a una altra ànima afecta negativament el nostre karma. Com que mantenir el karma pur és una part clau per trencar el cicle de patiment del samsara i arribar a la Il·luminació, els devots jainistes, budistes i hindús es prenen molt seriosament el principi ahimsa.

Ahimsa al ioga

Encara que no segueixis cap d'aquestes tres religions de l'Extrem Orient, l'ahimsa també forma part de molts sistemes de ioga que es practiquen a Occident. Patañjali ioga , per exemple, cita l'ahimsa com la vuitena extremitat del seu sistema. El principi de la noviolència també és un dels deu Yamas o extremitats principals del Hatha ioga .

En aquestes i en moltes altres escoles de ioga, practicar ahimsa és clau per establir una bona base per a la ment, l'ànima i el jo. L'autocontrol obtingut per l'ahimsa també es cita sovint com a clau per a qualsevol practicant que vulgui avançar més en el ioga.

Ahimsa i Mahatma Gandhi

Mahatma Ghandi. PD.

Una altra manera important del principi d'ahimsa s'estén més enllà de la religióLa pràctica és a través de personatges públics famosos i influents, com el reformador Shrimad Rajchandra, l'autor Swami Vivekananda i, el més famós, l'advocat, activista polític i eticista de principis del segle XX i nacionalista anticolonial Mohandas Karamchand Gandhi, també conegut com a Mahatma Gandhi.

Gandhi creia que l'ahimsa és important no només en el seu sentit físic, sinó també en el seu sentit psicològic i emocional; que els mals pensaments i l'odi cap als altres, les mentides, les paraules dures i la deshonestedat contradiuen ahimsa i aporten karma negatiu al jo. Va veure l'ahimsa com una força d'energia creativa que s'hauria de permetre a través nostre per ajudar-nos a arribar a Satya o la "veritat divina".

Gandhi també va afirmar famós que... " Ahimsa està a l'hinduisme, al cristianisme i a l'islam. La noviolència és comuna a totes les religions, però ha trobat la màxima expressió i aplicació en l'hinduisme (no considero el jainisme o el budisme separats de l'hinduisme)”.

Per a l'Alcorà, en particular, ell va dir: " He escoltat de molts amics musulmans que l'Alcorà ensenya l'ús de la no violència... (L'argument) sobre la no violència al Sant Alcorà és una interpolació, no necessària per a la meva tesi " .

En conclusió

Probablement sigui una mica irònic, a més d'explicar, com la majoria de la gent tendeix a centrar-se en els aspectes personals de les religions orientals ifilosofies com el karma, el samsara, el nirvana, la Il·luminació i altres, però ignorem l'element que té a veure amb els que ens envolten: el principi de no violència de l'ahimsa.

De fet, tots volem alliberar-nos del cicle del sofriment, millorar el nostre karma i assolir el nirvana i la Il·luminació, però la majoria de nosaltres ignorem el pas crucial de ser amable amb els altres i no només amb nosaltres mateixos. I aquí és on entra ahimsa.