Frigg – voljena majka Asgarda

  • Podijeli Ovo
Stephen Reese

    Frigg je poznati matrijarh nordijskih bogova. Žena Odina , igra sličnu ulogu kao Hera iz grčke mitologije i Izide iz egipatske mitologije. Ona je mudra boginja koja se obožava kao simbol majčinstva i stabilnog domaćinstva, kao i boginja s božanskim promišljanjem i znanjem.

    Ko je Frigg?

    Frigg, često anglizirana kao Frigga, je žena Odina, majka Baldura , i najviša boginja u panteonu Æsir ili Aesir nordijskih božanstava. Njeno ime znači Voljena na staronordijskom i igrala je ulogu Asgardovog matrijarha, vladala je zajedno sa svojim mužem i pomažući svojim kolegama bogovima Asir sa svojom urođenom sposobnošću predviđanja i mudrosti.

    Međutim, zanimljivo je , za tako istaknuto božanstvo, Frigg se rijetko spominje u preživjelim nordijskim tekstovima i izvorima. Osim toga, često se povezuje sa nordijskom boginjom Vanir Freya / Freyja , matrijarhom suparničkog Vanir panteona nordijskih bogova.

    Obje boginje vode porijeklo iz ranije germanske boginje Frije, ali su ipak odvojena bića s nešto drugačijim karakteristikama i sposobnostima. Kako se paralelno pominju u nordijskim mitovima i legendama, njihove sličnosti sežu samo do njihovog međusobnog porijekla.

    Frigg – majstor magije

    Kao njen muž Odin i kao vanir boginja Freya , Frigg je bio poznati völva – apraktičarka ženske seidr magije u nordijskim mitovima. Seidr se uglavnom koristio za predviđanje sudbine i tkanje je prema volji praktikanta.

    U teoriji, praktičari seidra su opisani kao sposobni promijeniti bilo koji događaj na bilo koji način, bez obzira na proročanstva i sudbinu. Iako je Frigg prikazana kao moćna sa seidrom od Freje i Odina, ipak nije uspjela spriječiti određene ključne događaje u nordijskoj mitologiji, kao što je kraj dana čak poznat kao Ragnarok ili njena smrt voljeni sin Baldr.

    Frigg i Baldurova smrt

    Dok je Odin imao mnogo djece od nekoliko različitih boginja i divova, Frigg je imala samo tri sina od svog muža - Hermóðra ili Hermoda, boga glasnika Asgarda i norveški ekvivalent grčkom bogu Hermesu , kao i blizanci Baldr (koji se nazivaju i Baldur ili Balder) i slijepi bog Höðr ili Hod.

    Od troje Friggove djece, Baldr je bio neosporno njen favorit. Bog sunca, hrabrosti i plemenitosti, Baldr je bio neopisivo lijep i pošten. Međutim, zahvaljujući njenoj mudrosti i sposobnosti promišljanja, Frigg je znala da Baldra čeka mračna sudbina. Kako bi spriječio da se bilo što dogodi Baldru, Frigg se pobrinuo da bude nepobjediv od štete od bilo kojeg materijala i bića u Midgardu i Asgardu (ljudsko carstvo i carstvo boga).

    Frigg je to učinila tako što je „pozvala ” svaki materijal i svaku stvar u carstvimapo imenu i natjerati ih da se zakunu da nikada neće povrijediti Baldra. Nažalost, Frigg je zaboravila na imelu, vjerovatno zbog njene beznačajnosti. Ili je, u nekim mitovima, namjerno preskočila imelu jer je smatrala da je “premlada”.

    Bez obzira na to, imela je za Baldra ono što je Ahilejeva peta bila Ahileju – njegova jedina slabost.

    Naravno, nitko drugi do bog lukavca Loki odlučio je da bi bilo smiješno iskoristiti ovu slabost. Na jednoj od mnogih svetkovina bogova, Loki je Baldrovom slijepom blizanku Hodu dao strelicu (ili strijelu ili koplje, ovisno o mitu) napravljenu od imele. Kako je Hod bio slijep, nije mogao znati od čega je napravljena strelica, pa ga je Loki nagovarao da je u šali baci prema neranjivom Baldru, Hod je to učinio i slučajno ubio vlastitog blizanca.

    Dok je takav smrt se čini apsurdnom za "boga sunca", zapravo je simbolična u nordijskoj mitologiji. Simbolizira nekoliko stvari osim što je još jedan primjer fatalnog kraja Lokijevih trikova:

    • Nitko nije u stanju u potpunosti poništiti sudbinu, čak ni völva majstor seidr magije kao što je Frigg.
    • Baldrova smrt služi kao simboličan kraj “dobrih dana” za Æsir bogove i početak mračnog perioda koji će se na kraju završiti Ragnarokom. Baš kao što sunce u Skandinaviji zalazi nekoliko mjeseci zimi, Baldrova smrt također označava početak perioda tame zabogovi.

    Freyja vs. Frigg

    Mnogi istoričari vjeruju da ove dvije boginje nisu samo potomci stare germanske božice Frije, već su bila ista bića dugo vremena prije nego što su na kraju „razdvojili“ kasniji autori. Postoji mnogo dokaza i za i protiv ove hipoteze i ne možemo sve to pokriti u jednostavnom članku.

    Neke od sličnosti između Freyje i Frigg uključuju:

    • Njihovu stručnost sa seidr magijom
    • Njihovo posjedovanje sokolovog perja koje im je omogućilo da se transformišu u sokolove
    • Njihovi brakovi s bogovima odinom (frigg) i óðr ili od
    • Također, baš kao što je "srijeda" nazvana po Odinu (Wotanov dan) i "utorak" je nazvana po Týr (Tyrov dan ili Tiwov dan), za "petak" se kaže da se zove i po Frigg i po Freyji ili bolje rečeno – nakon Frije – (Friggov dan ili Freyjin dan).

    Međutim, postoje i mnoge razlike između dvije boginje:

    • Freja se opisuje kao plodnost boginja i boginja ljubavi i seksualnosti dok Frigg nije
    • Freyja je matrijarh nebeskog polja Fólkvangr gdje bi ratnici koji su poginuli u bitci išli da čekaju Ragnarok. U panteonu Æsir, to radi Odin koji vodi ratnike i heroje u Valhallu – Frigg nema ulogu u tome. U kasnijim mitovima, i Odin i Freyja obavljaju ovu dužnost i u osnovi su opisani kaouzevši svaki „polovinu“ ratnika palih u bitci.

    Ono što je van sumnje je, međutim, da zabilježeni i „trenutni“ nordijski mitovi i legende koje danas imamo jasno prikazuju ove dvije boginje kao odvojena bića jer njih dvoje čak sudjeluju u nekim legendama zajedno i međusobno komuniciraju.

    Jedan od mnogih primjera za to je zanimljiv arheološki nalaz – prikaz dviju žena iz 12. stoljeća na katedrali u Šlezvigu u sjevernoj Njemačkoj. Jedna od žena je gola, ali u ogrtaču i jaše džinovsku mačku, a druga je također gola i u ogrtaču, ali jaše džinovsku preslicu. Na osnovu ikonografskih sličnosti sa književnim zapisom, naučnici su utvrdili da su te dvije žene Frigg i Freyja.

    Simbolizam Frigg

    Frigg simbolizira dvije glavne teme. Jedna je ona o majčinstvu i stabilnim porodičnim vezama. Iako ni ona ni Odin nisu posebno vjerni jedno drugom tokom braka, njihova se porodica i dalje smatra stabilnom i uzornom.

    Friggova druga, i vjerovatno značajnija simbolika zasniva se na njenoj sposobnosti predviđanja i njegove neuspjehe. Jedna od glavnih tema nordijske mitologije je da su neke stvari jednostavno suđene da se dogode i ništa i niko to ne može promijeniti.

    Odin zna da će ga ubiti Fenrir i pokušava okova džinovskog vuka bezuspješno. Heimdall zna da će divovi napasti i uništiti Asgard pa pokušavada pazi na njih, ali i on ne uspijeva. I Frigg zna da će njen sin umrijeti i pokušava ga zaštititi, ali ne uspijeva. A činjenica da je Frigg najistaknutija völva majstorica seidr magije koristi se da pokaže da ako čak ni ona nije uspjela spasiti Baldra, neke stvari jednostavno nisu podložne promjenama.

    Važnost Frigg u Moderna kultura

    Kao što ne postoji obilje sačuvanih mitova i legendi o Friggu, Frigg se ne pojavljuje mnogo u modernoj kulturi. Postoji dosta umjetničkih i književnih referenci i interpretacija Frigg tokom 18., 19. i ranog 20. stoljeća, ali posljednjih decenija o njoj se nije mnogo pisalo.

    Frigg je igrala značajnu ulogu u Brat-halla humoristični web stripovi uz Odina i dječje verzije većine njihove djece. Ali najistaknutije, Frigg (ili bolje rečeno Frigga) se koristi u poznatim Marvel Thor stripovima i kasnijim MCU filmovima. Na ekranu boginju igra poznati Rene Russo i – iako nije 100% tačan nordijskom originalu – njen lik je dobio univerzalno priznanje.

    Završavanje

    Kao boginja majka, Frigg ima važnu ulogu u nordijskoj mitologiji. Njene moći predviđanja i magije čine je moćnom figurom, a ipak čak ni ona nije u stanju spriječiti da se dogode određeni događaji.

    Stephen Reese je istoričar koji se specijalizirao za simbole i mitologiju. Napisao je nekoliko knjiga na tu temu, a njegovi radovi su objavljeni u časopisima i časopisima širom svijeta. Rođen i odrastao u Londonu, Stephen je oduvijek volio istoriju. Kao dijete, provodio bi sate istražujući drevne tekstove i istražujući stare ruševine. To ga je navelo da nastavi karijeru u istorijskom istraživanju. Stephenova fascinacija simbolima i mitologijom proizlazi iz njegovog vjerovanja da su oni temelj ljudske kulture. Vjeruje da razumijevanjem ovih mitova i legendi možemo bolje razumjeti sebe i svoj svijet.