Asmodej je demon prvog reda, kojeg neki nazivaju “kralj demona”, “princ demona” i “kralj zemaljskih duhova”. On je jedan od sedam prinčeva pakla, od kojih je svakom dodijeljena odgovornost za jedan od sedam smrtnih grijeha. Kao takav, Asmodeus je demon požude .

Njegov primarni cilj je poremetiti seksualni odnos bračnih parova, bilo miješanjem u konzumaciju braka u bračnoj noći ili mami muževe i žene da se bave vanbračnim seksualnim podvigom.

Porijeklo i etimologija Asmodeusa

Ime Asmodeus ima brojne alternativne pravopise uključujući Asmodia, Ashmedai, Asmodevs i nekoliko drugih sličnih iteracija. Većina učenjaka se slaže da Asmodej vodi porijeklo iz zoroastrizma , drevne persijske religije.

Na avestanskom jeziku "aeshma" znači gnjev, a "daeva" znači demon. Iako se složeno ime Aeshma-daeva ne nalazi u svetom tekstu, postoji demon gnjeva, "daeva Aeshma". Ovo etimološko porijeklo povezuje se s dobro potvrđenim utjecajem perzijske kulture na post-egzilistički judaizam.

Kako Asmodeus izgleda?

Asmodeus u Collin de Plancyjevom Dictionnaire Infernale. PD.

Dobro poznati Infernal Dictionnaire (1818) Jacquesa Collina de Plancyja izvor je onoga što je danas prihvaćeno fizičke karakteristikeAsmodeus.

Tradicionalno, Asmodeus ima tri glave, jednu kao ovcu, jednu kao bik, a drugu kao čovjek, ali sa kukastim nosom, šiljastim ušima i zubima, i vatrom koja dolazi iz njegovih usta. Njegov torzo je također muški, ali ispod struka ima pernate noge i stopala pijetla.

Uporedo sa svojim neobičnim izgledom, poznato je da Asmodeus jaše lava s krilima i vrat zmaja. Ovo je postalo prihvaćeno gledište nakon što je nadbiskup Pariza odobrio crtež.

Asmodej u jevrejskim tekstovima

Asmodej se ne pojavljuje ni u jednoj kanonskoj knjizi hebrejske Biblije, ali je istaknuto u nekoliko vankanonskih tekstova kao što su Knjiga o Tobitu i Solomonov testament . 2 Kraljevima 17:30 sadrži referencu na boga Ašimu kojeg su obožavali „ljudi iz Hamata“ u Siriji. Iako je pravopis sličan Aešmi na avestanskom jeziku, teško je uspostaviti direktnu vezu.

Knjiga Tobita

Asmodej je glavni antagonist u Knjizi Tobita, deutero-kanonski tekst napisan na prijelazu iz 2. stoljeća prije nove ere. Knjiga Tobita zauzima nejasan prostor u jevrejskim i hrišćanskim spisima. Nije dio hebrejske Biblije, ali ga Rimokatolička i Pravoslavna crkva priznaju kao kanonski. Protestanti ga stavljaju u apokrife, zbirku spisa sa dvosmislenim statusom u zavisnosti oddenominacija.

Knjiga Tobita je izmišljena priča koja se usredotočuje na dvije jevrejske porodice. Prva je Tobitova porodica. Njegov sin Tobija je poslan na putovanje iz Nineve u grad Ekbatana u Mediji, današnjem Iranu. Na putu mu pomaže anđeo Rafael .

U Ekbatani susreće Saru, kćer Raguela, koju muči demon Asmodeus. Asmodeus se zaljubio u Saru do te mere da je osujetio njen brak sa sedam različitih udvarača tako što je ubio svakog mladoženju u njihovoj bračnoj noći pre nego što su uspeli da konzumiraju brak. Tobias je sljedeći udvarač koji će progoniti Saru. On je uspješan jer je u mogućnosti da ograniči Asmodejeve napore uz pomoć Rafaela.

Talmud i Solomonov testament

I u Talmudu iu Solomonovom testamentu, Asmodej igra ulogu u izgradnji Solomonovog hrama.

Talmud je primarni tekst rabinskog judaizma. To je središnji izvor jevrejskog vjerskog prava i teologije. Ovdje Ashmedai ima nekoliko nastupa. U jednoj legendi, Solomon ga je prevario da pomogne u izgradnji hrama. U drugim srodnim pričama, on se zaljubljuje u Solomonovu ženu.

U proširenoj legendi, bio je vezan lancima kako bi izgradio Solomonov hram, ali prevari Solomona da ga oslobodi. Nakon puštanja na slobodu, baci Solomona na značajnu udaljenost u pustinju i prerušava sesebe da zauzme Solomonovo mesto kao kralja. Nekoliko godina kasnije, Solomon se vraća i pobjeđuje Ašmedaja pomoću magičnog prstena.

Asmodej ima sličnu ulogu u Solomonovom testamentu, pseud-epigrafskom tekstu koji je pisan i sastavljan tokom nekoliko stoljeća od otprilike trećeg stoljeća n.e. Srednje godine. U ovoj narativi, Solomon priziva Asmodejevu pomoć u izgradnji hrama. Tokom njihovog rada, Asmodej predviđa da će Solomonovo kraljevstvo biti podijeljeno među njegovim sinovima. Dalje ispitivanje otkriva činjenice o Asmodeusu, kao što je to što ga je spriječio Rafael.

Reference o demonologiji

Asmodeus se kasnije pojavljuje u nekoliko dobro poznatih kompendijuma vještičarenja i demonologije. Malleus Maleficarum ga opisuje kao demona požude. Napisan 1486. ​​od strane njemačkog sveštenika Heinricha Kramera, Čekić vještica opisuje čarobnjaštvo kao zločin krivovjerja i različita sredstva mučenja koja se koriste za dobijanje priznanja za takve zločine.

Godine 1612. francuski inkvizitor Sebastian Michaelis se složio sa ovim opisom, uključujući Asmodeja u svoju klasifikaciju demona. Prema drugim izvorima iz perioda visokog srednjeg veka, Asmodejeva moć je bila najveća tokom meseca novembra ili tokom horoskopskog znaka Vodolije. Smatra se jednim od kraljeva pakla odmah ispod Lucifera i ponekad je povezan s Abadonom.

Kršćanska misao

UU kršćanskoj misli, Asmodeus je imao sličan položaj primata i iskušenja. Prema nekim izvještajima, Grgur Veliki, papa u Rimu od 590. do 604. n.e., uključio je Asmodeja u Red prijestolja, jedan od najviših rangova anđela.

Ovo ukazuje na visoki status koji je Asmodeus zauzimao prije pada anđela sa Sotonom i odgovara njegovoj visokoj tituli među demonima jer su demoni samo pali anđeli.

U kasnijim godinama repertoaru ovog lascivnog demona dodani su i drugi poroci, prije svega kockanje. Njegov izgled i držanje također su doživjeli donekle preobrazbu. Postaje daleko privlačniji, barem na prvi pogled. Njegovo ljudsko lice je ugodno za pogledati, a on je dobro obučen, skrivajući svoju pernatu nogu i zmajev rep.

Korišćenje štapa odvlači pažnju od šepanja s kojim hoda uzrokovanog njegovom kandžastom nogom. On takođe postaje mnogo manje antagonistički i naklonjen zlima ubistva i razaranja. Umjesto toga, on se pretvara u nešto poput dobroćudnog, nestašnog huškača.

Druga značajna pojavljivanja

Legenda o Solomonu i Asmodeju se pojavljuje u islamskoj kulturi. Kao i kod mnogih drugih tačaka jevrejske istorije, postoji prenos u islamsku istoriju i vjerovanje. U islamskoj verziji priče, Asmodeus je poznat kao Sakhr, što u prijevodu znači stijena. Ovo je referenca na njegovu sudbinu nakon što ga je Solomon porazio.Demon je tapšan u gvožđe, zatvoren u kutiju od kamenja koja se potom baca u more.

U moderno doba Asmodej uveliko nestaje iz kulturnih referenci, možda zbog omekšavanja kojem je pretrpeo tokom prethodnih vekova. Pojavljuje se kao lik koji se ponavlja u trinaestoj sezoni televizijske serije Supernatural . On je istaknuto u igri uloga Dungeons and Dragons , imajući istu ulogu kao Kralj Devet pakla u svakoj iteraciji igre.

Ukratko

Asmodej je demon čiji su uticaj i izgled vremenom izbledeli. Dok bi većina ljudi znala i plašila se demona požude s njegovom užasnom pojavom tokom većeg dijela zapadne civilizacije, danas bi malo ko prepoznao njegovo ime.