25 Poljoprivredni bogovi i boginje iz različitih mitologija

  • Podijeli Ovo
Stephen Reese

    Davno prije uspona modernih poljoprivrednih praksi i genetski modificiranih usjeva, drevne kulture širom svijeta obožavale su bogove poljoprivrede. Ljudi su vjerovali da ova božanstva imaju ogromnu moć nad rastom i uspjehom usjeva, i često su ih poštovali i slavili kroz velike festivale i rituale.

    Od Hator, staroegipatske boginje plodnosti i poljoprivrede, do Demeter, grčke boginje poljoprivrede, ovi bogovi su bili sastavni dio kulturnog i duhovnog tkiva mnogih društava.

    Pridružite nam se dok istražujemo bogat i fascinantan svijet poljoprivrednih božanstava i ulazimo u zamršenu mitologiju i vjerovanja koja su oblikovala naše razumijevanje prirodnog svijeta.

    1. Demetra (grčka mitologija)

    Izvor

    Demetra je boginja poljoprivrede i plodnosti u grčkoj mitologiji , poznata po svojoj povezanosti sa žetvu i rast useva. Bila je jedno od najcjenjenijih božanstava u drevnoj grčkoj religiji i poštovana je kao donosilac godišnjih doba.

    Prema mitu, Demetra je bila kćerka Titana, Krona i Reje. Bila je udata za Zevsa i imala kćer Persefonu . Kaže se da je Demetrina tuga zbog otmice Persefone od strane Hada izazvala smjenu godišnjih doba.

    Stari Grci su joj posvetili mnoge hramove i festivale. Eleusis je bio njen najpoznatiji kultni centar,zemlja nastavlja da inspiriše poštovanje i odanost.

    12. Inanna (Mezopotamska mitologija)

    Izvor

    Inanna , također poznata kao Ištar , bila je mesopotamska boginja koja je igrala značajnu ulogu u mitologija i religija starih Sumerana, Akađana i Vavilonaca . Iako nije bila posebno božica poljoprivrede, bila je povezana s plodnošću, obiljem i prirodnim svijetom.

    Obožavanje Inanne uključivalo je razrađene rituale i ponude, uključujući recitiranje himni i molitava, spaljivanje tamjan i žrtvovanje životinja. Njeni hramovi bili su jedni od najvećih i najukićenijih u Mezopotamiji, a njeni kultni centri bili su važni centri učenja, kulture i trgovine.

    Inanna je često prikazivana kao moćna i lijepa boginja, duge kose i pokrivala za glavu ukrašena rogovima i zvijezdama. Vjerovalo se da ima moć da zemlji podari plodnost i obilje, kao i moć da zaštiti svoje sljedbenike i donese im prosperitet.

    Inannina uloga kao boginje poljoprivrede možda je bila indirektnija od toga drugih božanstava, ali njena povezanost s plodnošću i izobiljem učinila ju je važnom figurom u duhovnom i kulturnom životu Mesopotamije.

    13. Ninurta (babilonska mitologija)

    Izvor

    Ninurta je bilo složeno božanstvo u babilonskoj mitologiji , poznato po svomvišestruku ulogu boga poljoprivrede, lova i ratovanja. Bio je viđen kao zaštitnik useva, kao i žestoki ratnik i zaštitnik ljudi.

    Kao bog poljoprivrede, Ninurta je bio povezan sa plugom, srpom i motikom i verovao se u njega. da imaju moć da donesu kišu i osiguraju uspešne žetve. Također je bio viđen kao bog prirode i okoliša, koji je mogao zaštititi zemlju od prirodnih katastrofa poput poplava i oluja.

    Pored svojih poljoprivrednih udruženja, Ninurta je također bio poštovan kao bog rat , za koji se vjeruje da ima moć da porazi neprijatelje i zaštiti vavilonski narod. Njegovo oružje uključivalo je luk, strijele i buzdovan, a često je prikazivan kako nosi rogat šlem i štit.

    Vavilonci su vjerovali da je Ninurta moćno božanstvo koje ima sposobnost da donosi kišu i osigurava uspešnu žetvu. Da bi ga umirili i pridobili njegovu naklonost, nudili su mu razne poljoprivredne proizvode kao što su ječam, pšenica i hurme. Također su mu žrtvovali životinje poput ovaca, koza i bikova, vjerujući da će im njegova moć donijeti zaštitu i prosperitet .

    Ninurtini hramovi bili su neki od najveći i najimpresivniji u starom Babilonu, sa grandioznom arhitekturom i kitnjastim ukrasima. Njegovi kultni centri bili su važni centri učenja i kulture, kao i trgovine i trgovine. Ljudiiz svih sfera života posjećivali bi hramove da bi odali počast moćnom božanstvu i tražili njegovu zaštitu i blagoslov.

    14. Shala (Mezopotamska mitologija)

    Izvor

    U mezopotamskoj mitologiji, Shala je poštovana boginja, obožavana kao božanstvo poljoprivrede i žita. Često se pojavljuje kao prekrasna figura, nosi zeleni sari i drži snop žita, za koji se vjeruje da štiti usjeve i polja, osiguravajući uspješnu žetvu.

    Shala je povezana s ciklusima života i smrti, obnavljajući plodnost tla, donoseći novi život zemlji i garantujući opstanak usjeva i stoke u teškim godišnjim dobima. Ona je također povezana s plodnošću i prosperitetom, sposobna je donijeti sreću i obilje svojim obožavateljima.

    Shalina dobroćudna i zaštitnička priroda učinila ju je voljenom figurom, a njen utjecaj seže izvan poljoprivrednih praksi, uključujući proslave plodnosti i prosperitet.

    Njeno obožavanje uključivalo je prinose žitarica, voća i povrća, kao i izgovaranje himni i molitava. Shalini hramovi su također bili važni centri učenja i trgovine, gdje su ljudi mogli tražiti njen blagoslov i zaštitu za svoje usjeve i sredstva za život.

    15. Inari (japanska mitologija)

    Inari japanska boginja. Pogledajte ovdje.

    U japanskoj mitologiji , Inari je poštovano božanstvo poznato kao bogpoljoprivreda, plodnost i lisice. Inari se pojavljuje kao muška ili ženska figura koja nosi šešir sa vrećom riže i nosi snop riže.

    Inari osigurava uspješnu žetvu i štiti usjeve od štetočina i bolesti. Poljoprivrednici i poljoprivredne zajednice bi prizivali ovo moćno božanstvo da blagoslovi svoja polja i osiguraju opstanak svojih usjeva.

    Kao božanstvo poljoprivrede, Inari se povezuje s plodnošću i izobiljem. Oni posjeduju moć da osiguraju rast i opstanak usjeva i rađanje životinja i ljudi.

    Pored njihove uloge kao božanstva poljoprivrede, Inari se povezuje i s lisicama. Lisice se smatraju glasnicima Inarija i vjeruje se da imaju moć da zaštite usjeve i donesu sreću farmerima.

    16. Oshun (Joruba mitologija)

    Izvor

    U joruba religiji , Oshun je poštovano božanstvo, obožavano kao boginja ljubavi, ljepota, slatke vode, poljoprivreda i plodnost. Prema vjerovanju Yoruba, Oshun je odgovoran za osiguravanje plodnosti tla i opstanak usjeva.

    Oshun je prikazan kao graciozna figura ukrašena zlatom, koja drži ogledalo, lepezu ili tikvu. Njeni sljedbenici vjeruju da može donijeti prosperitet, obilje i plodnost zemlji. Zazivaju je farmeri i poljoprivredne zajednice da blagoslovi svoja polja i garantuje uspešnu žetvu.

    Kao boginja poljoprivrede,Oshun je takođe povezan sa ciklusima života i smrti. Vjeruje se da ona ima moć da donese novi život na zemlju, obnovi plodnost tla i osigura opstanak usjeva i stoke u teškim godišnjim dobima.

    Oshun se obožava kroz različite rituale i ceremonije, kao što je npr. prinošenje žrtava voća, meda i drugih slatkiša, kao i učenje himni i molitava. Njeno obožavanje je često praćeno muzikom i plesom, a bhakte nose jarku žutu i zlatnu odjeću da joj odaju počast.

    U dijaspori, Ošunovo obožavanje je pomiješano s drugim tradicijama, kao što je Santeria na Kubi i Candomble u Brazilu. Njen uticaj se takođe može videti u raznim oblicima popularne kulture, kao što su muzika i umetnost.

    17. Anuket (Nubijska mitologija)

    Izvor

    Anuket je boginja u egipatskoj mitologiji , poštovana kao boginja rijeke Nil i povezana s poljoprivredom i plodnošću. Prikazana je kako nosi pokrivalo za glavu od nojevog perja ili trske, drži štap i često nosi ćup ili ankh, simbole plodnosti.

    Prema egipatskom vjerovanju, Anuket je bila odgovorna za poplavu rijeke Nil, koji je donosio plodno tlo i vodu okolnim poljoprivrednim zemljištima, čineći ih pogodnim za uzgoj.

    Kao boginja poljoprivrede, Anuket je također bila povezana s ciklusima života i smrti. Mogla bi donijeti noviživot na zemlji, obnoviti plodnost tla i osigurati opstanak usjeva i stoke u teškim godišnjim dobima.

    Anuketovi hramovi često su se nalazili u blizini rijeke Nil i bili su važni centri trgovine i trgovine. Uprkos opadanju njenog obožavanja u moderno doba, Anuketin uticaj se još uvek može videti u različitim oblicima egipatske umetnosti i književnosti. Njen lik se često prikazuje u hramovima i na ceremonijalnim predmetima, kao što su amajlije i nakit.

    18. Yum Kaax (Mitologija Maja)

    Izvor

    Yum Kaax je božanstvo u mitologiji Maja , cijenjeno kao bog poljoprivrede, vegetacije i plodnosti. Ime “Yum Kaax” u prevodu znači “Gospodar polja” na jeziku Maja, a njegov uticaj se oseća kroz poljoprivredne cikluse naroda Maja.

    Yum Kaax se često prikazuje kao mladić, koji nosi pokrivalo za glavu od lišća i drži stabljiku kukuruza. Kao bog poljoprivrede, Yum Kaax je takođe povezan sa ciklusima života i smrti. Vjeruje se da ima moć da donese novi život na zemlju, obnovi plodnost tla i osigura opstanak usjeva i stoke u teškim godišnjim dobima.

    Dok je tradicionalna religija Maja uglavnom zamijenjena Kršćanstvo u moderno doba, neke autohtone zajednice Maja u Meksiku i Centralnoj Americi nastavljaju obožavati Yum Kaax kao dio svog kulturnog nasljeđa.

    Obožavanje Yum Kaaxauključuje različite rituale i ceremonije, kao što je nuđenje voća, povrća i drugih poljoprivrednih proizvoda. Osim poljoprivrednih i medicinskih praksi, Yum Kaaxovo obožavanje uključuje i rituale lova i ribolova, jer se vjeruje da štiti životinje i osigurava obilan ulov.

    19. Chaac (Mitologija Maja)

    Izvor

    U mitologiji Maja, Chaac je bio vrlo važan bog povezan s poljoprivredom i plodnošću. Kao bog kiše, smatralo se da Chaac daje usjevima vodu koja im je potrebna za rast i osigurava dobru žetvu.

    Maje su vjerovali da Chaac donosi kišu, koja je bila važna za uzgoj usjeva. Ljudi su ga smatrali ljubaznim, velikodušnim bogom koji je uvijek tražio ono što je najbolje za njegov narod. Zbog toga su ga farmeri i poljoprivredne zajednice često pozivali da im osigura dobru žetvu i da sačuva svoje usjeve od suša ili poplava.

    Chaac je bio bog poljoprivrede, ali je također bio povezan s prirodnim svijetom i okoliš. Ljudi su ga smatrali zaštitnikom šuma i životinja. Neki prikazi Chaaca ga prikazuju s crtama koje pokazuju njegov status zaštitnika životinja, poput sportskih očnjaka jaguara ili zmijskog jezika.

    Iako se specifičnosti Chaacovog obožavanja mogu razlikovati među različitim zajednicama, on ostaje važna figura u kulturi Maja, a neki ljudi ga i danas slave i poštuju.

    20. Ninsar(Akadska mitologija)

    U drevnoj sumerskoj mitologiji, Ninsar je bila boginja koja je također povezana s poljoprivredom i rađanje djece. Ljudi su mislili da je ona kćer Enkija, boga vode i mudrosti, i Ninhursag, boginje zemlje i majčinstva.

    Sumerani su mislili da je Ninsar odgovoran za osiguravanje rasta usjeva i plodnosti zemlje. Često je prikazivana kao brižna osoba koja se brine o biljkama i životinjama, a njena uloga je bila veoma važna za uspeh poljoprivrede u sumerskom društvu.

    Ninsar je bila boginja poljoprivrede, i ciklusa života i smrti. je takođe bio povezan sa njom. Ljudi su mislili da je ona zadužena za obnovu zemlje i ponovno rađanje života budući da su nove biljke izrasle iz sjemena starih.

    Ninsar je također povezana sa stvaranjem ljudi u nekim sumerskim mitovima. Pričalo se da je rodila sedam mladih biljaka koje je bog Enki potom oplodio da bi stvorio prve ljude.

    21. Jarilo (Slovenska mitologija)

    Izvor

    Jarilo, slovenski bog poljoprivrede i proljeća, bio je popularno božanstvo u paganskim vjerovanjima slovenskog naroda od 6. do 9. stoljeća CE. Slovenski narod je vjerovao da je Jarilo sin vrhovnog boga slovenske mitologije Peruna i boginje zemlje i plodnosti Lade.

    Kao bog poljoprivrede, Jarilo je bio odgovoran za rast usjeva i plodnost zemlje. On je takođe bio bogpreporoda i obnove, jer je njegov povratak u proleće doneo novi život zemlji.

    Pored poljoprivrede, Jarilo je bio povezan i sa ratom i plodnošću. Vjerovalo se da ima moć da zaštiti ratnike u borbi i osigura uspjeh njihovih kampanja. Također se povezivao s plodnošću i vjerovalo se da posjeduje moć da osigura zdravlje i dobrobit majki i njihove djece.

    Prema slavenskoj mitologiji , Jarilo je rođen tokom zimskog solsticija i odrastao je u jednom danu. Ubio ga je njegov brat blizanac Morana, koji je predstavljao boga smrti i zime. Međutim, Jarilo se preporađao svakog proljeća, označavajući početak novog poljoprivrednog ciklusa.

    Jarilo je često prikazivan kao mladi, lijepi bog, sa vijencem od cvijeća na glavi, sa mačem i rogom. od obilja. Uz njega su bili povezani muzika, ples i obredi plodnosti, koji su se izvodili kako bi se osigurala obilna žetva.

    Dok je obožavanje Jarila opadalo širenjem kršćanstva po cijeloj istočnoj Evropi, njegovo naslijeđe se i dalje slavi i proučava od strane naučnika i entuzijasta slavenske mitologije i kulture.

    22. Enzili Dantor (Haitian Vodou)

    Enzili Dantor. Pogledajte ovdje.

    Enzili Dantor je boginja na haićanskom Vodou koja je povezana i sa poljoprivredom i sa afričkim duhom ratnika. Onaime se prevodi kao “svećenica koja je inkarnacija duha boginje majke”. Smatra se jednim od najmoćnijih duhova u haićanskom Vodou panteonu i često je prikazana kao žestoki ratnik koji štiti svoje poklonike.

    Enzili Dantor je povezan s duhom okeana i često je prikazan kako drži bodež, koji predstavlja njenu ulogu zaštitnice svojih sljedbenika. Ona je također povezana s bojama crvena i plava i često je predstavljena sa crvenim šalom.

    Obožavanje Enzilija Dantora uključuje ponude hrane, ruma i drugi darovi boginji, kao i bubnjanje, ples i drugi oblici slavlja. Smatra se suosjećajnom boginjom koja je spremna pomoći svojim sljedbenicima u trenucima potrebe.

    Enzili Dantor je složeno božanstvo koje se poštuje zbog svojih mnogo različitih kvaliteta i atributa. Ona predstavlja moć ženstvenosti i smatra se simbolom snage , hrabrosti i otpornosti u suočavanju sa nedaćama. Njeno naslijeđe i dalje slave i proučavaju oni koji praktikuju Haitian Vodou širom svijeta.

    23. Freyr

    Freyr. Pogledajte ovdje.

    Freyr je bio nordijski bog poljoprivrede, prosperiteta i plodnosti. Drevni nordijci su vjerovali da on štiti zemlju i njene ljude. Freyr je bio povezan sa svijetom prirode i načinom na koji su godišnja doba dolazilagdje su se slavile Eleuzinske misterije , tajni vjerski obredi za koje se vjeruje da donose duhovnu i fizičku obnovu.

    Stari Grci su održavali rituale u čast Demetere i Persefone i smatrani su jednim od najznačajnijih događaji u drevnoj grčkoj religiji.

    2. Persefona (grčka mitologija)

    Grčka boginja Perzefona. Pogledajte ovdje.

    Persefona je boginja poljoprivrede u grčkoj mitologiji, poznata po povezivanju sa promjenom godišnjih doba i ciklusom života i smrti. Prema mitu, Persefona je bila kćerka Demetere i Zevsa, kralja bogova. Oteo ju je Had, bog podzemlja , i primoran da postane njegova kraljica.

    Otmica Persefone je prouzrokovala da Demetera postane toliko ožalošćena da je učinila da zemlja postane neplodna, dovodeći do velike gladi. Zevs je na kraju intervenisao i posredovao u dogovoru koji je omogućio Perzefoni da provede deo godine u podzemlju sa Hadom, a deo godine na zemlji sa svojom majkom.

    Persefonina priča se smatra metaforom za promenu godišnjih doba, pri čemu njeno vrijeme u podzemlju predstavlja zimske mjesece i njen povratak na zemlju predstavlja dolazak proljeća.

    Postojali su hramovi posvećeni njenom obožavanju u staroj Grčkoj , posebno u gradu Eleuzina, gdje su se održavale poznate Eleusinske misterije. Danas nema poznatihi otišao.

    Skandinavski mitovi kažu da je Freyr mogao kontrolirati vrijeme i osigurati dobru žetvu. Bio je zgodan i ljubazan, nežne ličnosti i ljubavi prema miru. Kao bog poljoprivrede, Freyr je bio odgovoran za plodnost i stvaranje novog života. Mogao je blagosloviti zemlju novim rastom i osigurati da usjevi i životinje prežive teške zimske mjesece.

    Obožavanje Freyra uključivalo je i prinose hrane, pića i drugih darova, kao i kao izgradnja svetinja i hramova u njegovu čast. Često je prikazivan sa faličkim simbolom, koji je predstavljao njegovu povezanost s plodnošću i muževnošću.

    Uprkos opadanju nordijske religije , naslijeđe Freyra i dalje se slavi od strane današnjice Pagani i sljedbenici Asatrua. On ostaje simbol obilja i prosperiteta, a njegovo obožavanje nastavlja da inspiriše one koji žele da poštuju svet prirode i cikluse godišnjih doba.

    24. Kokopeli (mitologija Indijanaca)

    Kokopeli figura. Pogledajte ovdje.

    Kokopelli je božanstvo plodnosti iz idijanske mitologije , posebno među plemenima Hopi, Zuni i Pueblo na jugozapadu Sjedinjenih Država. Prikazan je kao grbavi svirač flaute, često s pretjeranim seksualnim obilježjima, i povezan je s plodnošću, poljoprivredom i porođajem.

    Za Kokopeli se kaže da ima sposobnost da donese plodnost zemlji i dablagoslovi useve obilnom žetvom. Vjeruje se da je njegova muzika moćna sila koja može probuditi duhove zemlje i potaknuti novi rast.

    Pored njegove uloge u poljoprivredi, Kokopeli se povezuje i sa pričanjem priča, humorom i trikovima. Često je prikazan sa nestašnim osmehom i razigranim držanjem, a za njegove priče i muziku se kaže da imaju moć da leče i transformišu.

    Kokopelijevo obožavanje uključuje prinošenje hrane, pića i poklona, ​​kao i gradnja svetinja i sviranje muzike u njegovu čast. Njegov lik se često koristi u umjetnosti i nakitu, a njegovo sviranje flaute je popularan motiv u muzici Indijanaca.

    25. Äkräs (finska mitologija)

    Izvor

    U finskoj mitologiji, Äkräs utjelovljuje božanstvo poljoprivrede i prirodnog svijeta. Pojavljuje se kao bradati muškarac velikog trbuha i ugodnog ponašanja, utjelovljujući dobroćudnu figuru koja zemlji donosi plodnost i obilje.

    Äkräs osigurava uspješnu žetvu i štiti usjeve od bolesti i štetočina. Poljoprivrednici i poljoprivredne zajednice ga prizivaju da blagoslovi njihova polja i osigura opstanak njihovih usjeva.

    Kao božanstvo poljoprivrede, Äkräs je povezan s ciklusom života i smrti. On može obnoviti plodnost tla i donijeti novi život zemlji. Njegov utjecaj se proteže kako bi osigurao opstanak usjeva i stoke kroz oštre zimske mjesece.

    WrappingGore

    Ljudska istorija i mitologija odražavaju značajnu ulogu bogova i boginja poljoprivrede. Od starih Grka do Maja i Sumerana, ljudi su obožavali i poštovali ova božanstva zbog njihove moći.

    Njihove priče su inspirisale ljude kroz istoriju da se povežu sa prirodnim svetom i cene Zemljine cikluse. Ovi bogovi su simbolizirali nadu i obnovu, podsjećajući nas na važnost poljoprivrede i snagu prirode.

    Danas, ljudi širom svijeta i dalje osjećaju svoje naslijeđe, tražeći načine da se povežu sa zemljom i zaštite je za buduće generacije.

    hramovi posebno posvećeni obožavanju Persefone. Međutim, njena mitologija i simbolika nastavljaju da inspirišu savremene duhovne prakse i umetničke predstave.

    3. Cerera (rimska mitologija)

    Izvor

    Cerera je bila rimska božica usjeva i plodnosti i majčinske ljubavi . Ona je sestra Jupitera, kralja bogova. Rimljani su obožavali i gradili mnoge hramove i festivale u njenu čast.

    Cerera je također bila povezana s majčinskom ljubavlju i vjerovalo se da ima jaku vezu s djecom. Cererinu kćer Proserpinu, oteo je bog podzemnog svijeta i odveo je da živi u podzemnom svijetu sa njim.

    Cererina tuga zbog gubitka kćeri navodno je uzrokovala da zemlja postane neplodna, što je dovelo do velika glad. Jupiter je na kraju intervenisao i posredovao u dogovoru koji je omogućio Proserpini da provede dio godine na zemlji sa svojom majkom, a dio godine u podzemlju sa svojim otmičarem.

    Cereino naslijeđe je podsjetnik na važnost poljoprivrede i moć majčinske ljubavi. Njena povezanost sa plodnošću i rastom učinila ju je simbolom obnove i nade . Njena priča inspiriše ljude širom svijeta da se povežu s prirodnim svijetom i Zemljinim ciklusima.

    4. Flora (rimska mitologija)

    Izvor

    U rimskoj mitologiji, flora se prvenstveno povezuje sa cvijećem ,plodnost i proleće. Iako se ponekad prikazuje kao boginja poljoprivrede, njena sfera uticaja je šira od usjeva i žetve. Rečeno je da je Floru u Rim uvela Sabine, staro italijansko pleme, a njeno obožavanje je postalo popularno tokom republikanskog perioda.

    Kao boginja cvijeća, vjerovalo se da Flora ima moć da rađa nove rast i ljepota . Često je bila prikazivana kako nosi krunu od cveća i nosi rog izobilja, simbol obilja . Njen festival, Floralia, slavio se od 28. aprila do 3. maja i uključivao je gozbu, ples i nošenje cvjetnih vijenaca.

    Iako je Florina veza s poljoprivredom možda bila sekundarna u odnosu na njene druge atribute, ona je još uvijek bila važna figura u rimskoj religiji i mitologiji . Njena uloga simbola obnove i plodnosti učinila ju je popularnom temom u umjetnosti i književnosti, a njen utjecaj i danas se može vidjeti u suvremenim proslavama proljeća i obnove svijeta prirode.

    5. Hator (egipatska mitologija)

    egipatska boginja Hathor. Pogledajte ovdje.

    Hathor je bila boginja mnogih stvari u staroegipatskoj mitologiji, uključujući plodnost, ljepotu, muziku i ljubav . Iako nije bila posebno božica poljoprivrede, često je povezivana sa zemljom i prirodnim svijetom.

    Hator je često prikazivanakao krava ili žena sa kravljim rogovima i smatrana je simbolom majčinstva i ishrane. Bila je usko povezana s rijekom Nil, koja je bila neophodna za rast usjeva u Egiptu. Kao boginja plodnosti, vjerovalo se da ima moć da donese novi život i obilje.

    Hatorovo obožavanje bilo je popularno u cijelom starom Egiptu , i često je poštovana zajedno s drugim bogovima i boginje u lokalnim i regionalnim kultovima. Njeni festivali bili su prilike za gozbe, muziku i ples, a njeni kultni centri često su uključivali hramove i svetilišta posvećene njenom obožavanju.

    Iako Hathorova primarna uloga nije bila boginja poljoprivrede, njena povezanost sa zemljom i njene veze s plodnošću i izobiljem učinile su je važnom figurom u vjerskom i kulturnom životu starog Egipta.

    6. Oziris (egipatska mitologija)

    Crna statua boga Ozirisa. Pogledajte ovdje.

    Oziris je bio drevni egipatski bog povezan s poljoprivredom, plodnošću i zagrobnim životom. Njegova priča je jedna od najtrajnijih u egipatskoj mitologiji. Oziris je bio bog-kralj Egipta i njegov narod ga je duboko poštovao. Stari Egipćani su vjerovali da je Oziris podučavao Egipćane kako da uzgajaju usjeve i često je bio prikazivan kao božanstvo zelene kože, što predstavlja njegovu povezanost s poljoprivredom.

    Ozirisova priča je također povezana sa zagrobnim životom, jer je ubijenod strane njegovog ljubomornog brata Seta i vaskrsnuo od strane njegove žene Izide. Njegovo uskrsnuće simboliziralo je ponovno rođenje i obnovu, a mnogi Egipćani su vjerovali da će uskrsnuti nakon smrti.

    Ozirisovo nasljeđe podsjeća nas na važnost ciklusa prirode. Njegova povezanost sa zagrobnim životom također ga je učinila simbolom nade i obnove. Njegovo obožavanje uključivalo je složene rituale, uključujući rekonstrukciju njegove smrti i uskrsnuća, i bio je poštovan u cijelom Egiptu.

    7. Tlaloc (Aztečka mitologija)

    Izvor

    Tlaloc je bio astečki bog poljoprivrede i kiše, za koji se vjeruje da ima moć da donese plodnost useva. Bio je jedan od najvažnijih bogova u astečkom panteonu i bio je cijenjen zbog svoje sposobnosti da donese kišu i plodnost na zemlju.

    Umjetnici su često prikazivali Tlaloca kao božanstvo plave kože, predstavljajući njegovu povezanost s vodom i kiša. Takođe je bio prikazan kao žestoko božanstvo sa očnjacima i dugim kandžama, noseći pokrivalo za glavu od perja i ogrlicu od ljudskih lobanja.

    Tlaloc je bio bog zaštitnik farmera i često je bio prizivan tokom suše ili kada su usevi bili potrebni kiša. Takođe je bio povezan sa grmljavinom i munjama; mnogi su vjerovali da je on odgovoran za razorne oluje koje bi mogle pogoditi regiju.

    Azteci su vjerovali da ako Tlaloc nije na pravi način umiren prinosima i žrtvama, on može uskratitikišu i donose sušu i glad u zemlju. Obožavanje Tlaloca uključivalo je složene rituale, uključujući žrtvovanje djece, za koje se vjerovalo da su najvredniji prinosi bogu.

    8. Xipe Totec (Aztečka mitologija)

    Izvor

    Xipe Totec je božanstvo u astečkoj mitologiji, cijenjeno kao bog poljoprivrede, vegetacije, plodnosti i ponovnog rađanja. Njegovo ime znači "naš gospodar odrubljeni", što se odnosi na ritualnu praksu odrubljivanja ljudskih žrtava kako bi se simboliziralo obnavljanje života .

    U astečkom vjerovanju, Xipe Totec je bio odgovoran za rast useva. Često su ga prikazivali u oguljenoj koži, simbolizirajući odbacivanje starog kako bi se otkrilo novo, a na njega se gledalo kao na boga transformacije i obnove.

    Kao božanstvo poljoprivrede, Xipe Totec je također bio povezan sa ciklusi života i smrti . Imao je moć da donese novi život na zemlju, obnovi plodnost tla i osigura opstanak usjeva i stoke u teškim godišnjim dobima.

    Xipe Totec je također bio povezan s ljudskim žrtvama i ceremonijalnim čišćenjem. Njegovi sljedbenici su vjerovali da sudjelovanje u njegovim ritualima može postići duhovno pročišćenje i obnovu.

    9. Inti (mitologija Inka)

    Izvor

    Inti je bio inkanski bog poljoprivrede i sunca, za koji se vjeruje da ima moć da zemlju učini plodnom i donese topline prema ljudima. PremaPrema mitu, Inti je bio poštovan kao jedan od najvažnijih bogova u panteonu Inka i često je prikazivan kao blistavi sunčev disk. Njegovi obožavatelji su mislili da je ljudima donio toplinu i svjetlost i osigurao bogatu žetvu.

    Inti je također bio povezan sa žrtvovanjem, a ljudi su ga prizivali tokom ceremonija na kojima su životinje i usjevi davali kako bi pridobili njegovu naklonost. Ljudi su mislili na ove žrtve kao na način da uzvrate Bogu i kao način da se uvjere da će ih blagosloviti.

    Njegova povezanost s plodnošću i toplinom učinila je Intija simbolom nade i obnove. Njegova priča nastavlja da inspiriše ljude širom sveta da se povežu sa svetom prirode i potraže misterije Zemlje i cikluse života i smrti.

    10. Pachamama (mitologija Inka)

    Izvor

    Pachamama je bila boginja Inka poljoprivrede i plodnosti, za koju se vjeruje da ima moć da donese prosperitet zemlji i ljudi. Bila je poštovana kao majka boginja zemlje , odgovorna za rast useva i plodnost zemlje. Umjetnici su je često prikazivali kao ženu s trudničkim stomakom, predstavljajući njenu povezanost s plodnošću i izobiljem.

    Vjerovalo se da je Pachamama boginja zaštitnica farmera i često se prizivala tokom sezone sadnje i žetve. Također je bila povezana s prirodnim svijetom i Zemljinim ciklusima, a mnogi su vjerovali da je ona odgovorna za tozemljotresi i vulkanske erupcije koje bi mogle pogoditi regiju.

    Pachamamina zaostavština se i danas osjeća, jer njena priča služi kao podsjetnik na važnost poljoprivrede i ciklusa na Zemlji. Njeno obožavanje uključuje ponude i rituale u čast zemlji i prirodnom svijetu. I dalje je važan dio andske kulture.

    11. Dagon (Mezopotamska mitologija)

    Izvor

    Dagon je bio mezopotamsko božanstvo koje je prvenstveno bilo povezano s poljoprivredom, plodnošću i žetvom . Obožavali su ga stari Sumerani, a kasnije Babilonci i Asirci.

    Kao bog poljoprivrede, vjerovalo se da Dagon ima moć da osigura dobru žetvu i donese prosperitet svojim obožavateljima. Često je prikazivan kao bradati muškarac koji drži snop pšenice, simbol obilja i plodnosti.

    Dagonovo obožavanje uključivalo je prinose i žrtve životinja i žitarica, kao i izgovaranje molitava i himni. Njegov hram u Ašdodu u starom Izraelu bio je jedan od najvećih i najvažnijih u regionu, a poštovan je i širom Mezopotamije.

    Dok je Dagonov uticaj kao boga poljoprivrede možda opao tokom vremena, njegova zaostavština još uvijek se može vidjeti u kulturnoj i duhovnoj tradiciji regije. On je i dalje važna figura u mezopotamskoj mitologiji i njegova povezanost s blagodatima

    Stephen Reese je istoričar koji se specijalizirao za simbole i mitologiju. Napisao je nekoliko knjiga na tu temu, a njegovi radovi su objavljeni u časopisima i časopisima širom svijeta. Rođen i odrastao u Londonu, Stephen je oduvijek volio istoriju. Kao dijete, provodio bi sate istražujući drevne tekstove i istražujući stare ruševine. To ga je navelo da nastavi karijeru u istorijskom istraživanju. Stephenova fascinacija simbolima i mitologijom proizlazi iz njegovog vjerovanja da su oni temelj ljudske kulture. Vjeruje da razumijevanjem ovih mitova i legendi možemo bolje razumjeti sebe i svoj svijet.