ইতিহাস জুড়ে, ভারসাম্যের ধারণাটি বিভিন্ন দর্শন এবং ধর্মীয় বিশ্বাসে দেখা যায়। অ্যারিস্টটল গোল্ডেন মিন দর্শনের প্রবর্তন করেছিলেন, যেখানে তিনি মধ্যপন্থাকে গুণ হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন এবং ভারসাম্য খোঁজার ধারণা শিখিয়েছিলেন। বৌদ্ধধর্মের একটি অনুরূপ ধারণা রয়েছে, মধ্যম পথ এর গুণাবলীর প্রশংসা করে, যা আত্মভোলা এবং আত্মত্যাগের চরমতা এড়িয়ে যায়। এইভাবে, ভারসাম্য সর্বদা একটি ভাল জীবনযাপনের জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক হয়েছে। এখানে ভারসাম্যের বিভিন্ন চিহ্ন এবং বিশ্বের বিভিন্ন সংস্কৃতির দ্বারা সেগুলিকে কীভাবে ব্যাখ্যা করা হয় তা দেখুন৷

Eta

গ্রীক বর্ণমালার সপ্তম অক্ষর, Eta এর সাথে যুক্ত ভারসাম্য এবং সাতটি গ্রহের ঐশ্বরিক সামঞ্জস্য। খ্রিস্টপূর্ব ৪র্থ শতাব্দীর গোড়ার দিকে, গ্রীক স্বরবর্ণগুলিকে গ্রহের জন্য দায়ী করা হয়েছিল, এবং ইটা শুক্র বা মঙ্গল গ্রহের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ ছিল - গ্রহগুলির ক্যাল্ডিয়ান ক্রম অনুসারে। বলা হয়ে থাকে যে লিয়ন্সের প্রাথমিক চার্চ ফাদার ইরেনিয়াসও চিঠিটিকে নস্টিকসের সাতটি স্বর্গের একটির সাথে যুক্ত করেছিলেন, কারণ এটি বিশ্বাস করা হয়েছিল যে প্রতিটি স্বর্গের নিজস্ব প্রধান শাসক এবং ফেরেশতা রয়েছে।

দাগাজ রুন

রুনিক বর্ণমালার 24 তম অক্ষর, দাগাজ রুন মেরুত্বের মধ্যে ভারসাম্য উপস্থাপন করে, বিশেষ করে আলো এবং অন্ধকারের। এটি D এর ধ্বনিগত সমতুল্য, এবং এটিকে Dag ও বলা হয়, যার অর্থ দিন । অতএব, এটি আলোর রুন, এবং মধ্যাহ্ন এবং মধ্য গ্রীষ্মের হিসাবেও বিবেচিত হয়। এটাএকটি উপকারী রুন হিসাবে দেখা হয়, কারণ আলো সুখ, স্বাস্থ্য এবং সমৃদ্ধি নিয়ে আসে বলে বিশ্বাস করা হয়।

সাইলে

ওঘাম বর্ণমালায়, সাইল অক্ষর S এর সাথে মিলে যায় এবং উইলো গাছের সাথে যুক্ত। ভবিষ্যদ্বাণীতে, এটি ভারসাম্য এবং সামঞ্জস্যের পরামর্শ দেয়, স্বপ্ন এবং অন্যান্য বিশ্বের উত্স থেকে আসা জ্ঞানের সাথে তাল মিলিয়ে। প্রাথমিক আইরিশ আইনে, উইলো ছিল জল এবং চাঁদের সাথে যুক্ত সাতটি মহৎ গাছের মধ্যে একটি। এটা মনে করা হয় যে সাইলের জলীয় প্রতীক ইভেন্টের প্রবাহে সামঞ্জস্য আনে।

সংখ্যা 2

তাওবাদে, দুই নম্বরটি শৃঙ্খলা এবং ভারসাম্যের প্রতীক। প্রকৃতপক্ষে, চীনা সংস্কৃতিতে 2 একটি ভাগ্যবান সংখ্যা কারণ ভাল জিনিস জোড়ায় আসে। আধুনিক ব্যাখ্যায়, এটি অংশীদারিত্ব এবং সহযোগিতার প্রতীক৷

বিপরীতভাবে, দুই নম্বরটি পিথাগোরাসের বৈচিত্র্যের প্রতিনিধিত্ব করে, এবং এটি মন্দের সাথে যুক্ত বলে মনে করা হয়৷ দ্বিতীয় মাসের দ্বিতীয় দিনটিকে অশুভ বলে মনে করা এবং পাতালের দেবতা প্লুটোকে উত্সর্গ করা এটি অন্যতম কারণ।

বৃহস্পতি

গ্রহের উপর একধরনের প্রভাব রয়েছে বলে মনে করা হয়েছিল মানুষ এবং সপ্তাহের একটি নির্দিষ্ট দিন। বৃহস্পতি ভারসাম্য এবং ন্যায়বিচারের প্রতীক, সম্ভবত গ্রহের কক্ষপথে এর কেন্দ্রীয় অবস্থানের কারণে। একই কারণে, এটি বৃহস্পতিবারের সাথেও যুক্ত। টলেমি দ্বারা বিকশিত সিস্টেমের উপর ভিত্তি করে, 1660 সালে হারমোনিয়া ম্যাক্রোকসমিকা পৃথিবীকে কেন্দ্রে চিত্রিত করেছিলমহাজাগতিক, ইঙ্গিত করে যে বৃহস্পতির প্রতীকবাদ তুলনামূলকভাবে আধুনিক।

ইয়িন এবং ইয়াং

চীনা দর্শনে, ইয়িন এবং ইয়াং বিপরীতের ভারসাম্য এবং সামঞ্জস্যের প্রতিনিধিত্ব করে জীবনের সব দিক উপরে। ইয়িন যখন মহিলা, রাত এবং অন্ধকার, ইয়াং হল পুরুষ, দিন এবং আলো। যখন উভয়ের মধ্যে খুব বেশি ভারসাম্যহীনতা থাকে, তখন বিপর্যয় ঘটে। এই প্রতীকটি তাওবাদ এবং শিন্টো ধর্মের দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল যা প্রকৃতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ জীবনযাপনের গুরুত্বকে তুলে ধরে।

তাওবাদ শুরু হয়েছিল লাও ত্জু-এর শিক্ষার মাধ্যমে, যিনি 6-এর দিকে তাও তে চিং লিখেছিলেন এবং খ্রিস্টপূর্ব ৪র্থ শতাব্দী। তিনি লিখেছেন যে প্রকৃতির সবকিছুই জিনিসের স্বাভাবিক নিয়মের প্রতীক। উদাহরণস্বরূপ, ইয়িনকে উপত্যকা দ্বারা এবং ইয়াংকে পর্বত দ্বারা বোঝানো যেতে পারে। ইয়িন এবং ইয়াং জাপানে ইন-য়ো নামে পরিচিত হয়ে ওঠে।

বিচারের দাঁড়িপাল্লা

প্রাচীনকাল থেকে, একজোড়া দাঁড়িপাল্লার প্রতীক ন্যায়বিচার, ন্যায্যতা, ভারসাম্য এবং অ-বৈষম্য একটি ভারসাম্যপূর্ণ রায়ের প্রতীকীতা প্রাচীন মিশরে ফিরে পাওয়া যায়, যখন একজন মৃত ব্যক্তির হৃদয়কে দেবী মা'আত দ্বারা সত্যের পালকের বিরুদ্ধে ওজন করা হয়েছিল। যদি হৃদয় পালকের চেয়ে হালকা হয়, তবে আত্মাকে স্বর্গে প্রবেশের যোগ্য বলে মনে করা হত - মিশরীয় পরকাল।

প্রাচীন গ্রীকদের সময়, আঁশগুলি দেবী থেমিসের সাথে যুক্ত হয়ে যায় , ন্যায়বিচারের মূর্ত রূপ, ঐশ্বরিকআদেশ, এবং ভাল পরামর্শ. আধুনিক সময়ে, এটি সরকারের চেক এবং ভারসাম্যের ব্যবস্থার সাথেও যুক্ত, যা প্রতিটি শাখার রাজনৈতিক ক্ষমতাকে সীমাবদ্ধ করে এবং নিয়ন্ত্রণ করে—লেজিসলেটিভ, এক্সিকিউটিভ এবং জুডিশিয়াল।

দ্য গ্রিফিন

প্রায়শই একটি পাখির মাথা এবং একটি সিংহের দেহের সাথে চিত্রিত, গ্রিফিনস কে ভান্ডারের রক্ষক, মন্দ থেকে রক্ষাকারী এবং মানুষকে হত্যাকারী প্রাণী বলে মনে করা হত। তারা খ্রিস্টপূর্ব ২য় সহস্রাব্দের সময় লেভান্ট অঞ্চলে জনপ্রিয় আলংকারিক মোটিফ ছিল এবং মিশরীয় ও পারস্য শিল্পে প্রদর্শিত হয়েছিল। তারা প্রাচীন গ্রীসে নসোসের প্রাসাদে, সেইসাথে শেষ বাইজেন্টাইনের মোজাইকগুলিতেও আবির্ভূত হয়েছিল।

1953 সালে, গ্রিফিনকে হেরাল্ড্রিতে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল, এডওয়ার্ড III এর গ্রিফিন , রাণীর পশুদের মধ্যে একটি হিসাবে। বিভিন্ন পৌরাণিক কাহিনীতে, এগুলিকে শক্তি, কর্তৃত্ব, শক্তি এবং সুরক্ষার প্রতীক হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। যাইহোক, পৌরাণিক প্রাণীর ভাল এবং মন্দ উভয় গুণ রয়েছে, তাই এটি ভাল এবং মন্দের মধ্যে ভারসাম্যের সাথেও যুক্ত হয়েছে।

টেম্পারেন্স ট্যারোট

ট্যারো কার্ড প্রথম ইতালিতে 13 শতকের শেষের দিকে আবির্ভূত হয়েছিল তাস খেলার মতো, কিন্তু তারা শেষ পর্যন্ত জাদুবিদ্যা এবং 1780 সালের দিকে ফ্রান্সে ভাগ্য বলার সাথে যুক্ত হয়। . যখন বিপরীত হয়, এটি ভারসাম্যহীনতা, অসামঞ্জস্যতা এবং এর প্রতীকধৈর্যের অভাব।

মেটাট্রন কিউব

পবিত্র জ্যামিতিতে, মেটাট্রন কিউব মহাবিশ্বের মধ্যে শক্তির ভারসাম্য এবং সমস্ত কিছুর আন্তঃসংযুক্ততার প্রতীক। মেটাট্রন শব্দটি সর্বপ্রথম ইহুদি ধর্মের তালমুড এবং কাবালিস্টিক গ্রন্থে উল্লেখ করা হয়েছে এবং এটি একটি দেবদূতের নাম বলে মনে করা হয় যিনি ইতিবাচক শক্তিকে আকর্ষণ করতে এবং নেতিবাচক শক্তিগুলিকে দূর করতে সক্ষম৷

মেটাট্রন কিউবের বৈশিষ্ট্যগুলি বিভিন্ন আকার থেকে সংযুক্ত লাইনের একটি সিরিজ যা প্ল্যাটোনিক সলিডস নামে পরিচিত। বলা হয় যে সমস্ত সৃষ্টিতে পাওয়া সমস্ত জ্যামিতিক আকার রয়েছে, স্বর্গীয় দেহ থেকে জৈব জীবন ফর্ম, ফুল এবং ডিএনএ অণু। আধুনিক সময়ে, প্রতীকটি ধ্যানে ব্যবহার করা হয় জীবনে শান্তি ও ভারসাম্যের প্রচারের জন্য।

ডাবল স্পাইরাল

প্রাচীন সেল্টরা প্রকৃতির শক্তিকে সম্মান করত এবং অন্য জগতে বিশ্বাস করত। তাদের ধর্মীয় বিশ্বাস সম্পর্কে খুব কমই জানা যায়, তবে দ্বিগুণ সর্পিল দুটি বিরোধী শক্তির মধ্যে ভারসাম্যকে প্রতিনিধিত্ব করে বলে মনে করা হয়। কিছু ব্যাখ্যার মধ্যে বিষুবও রয়েছে, যখন দিন ও রাত সমান দৈর্ঘ্যের হয়, সেইসাথে পার্থিব জগত এবং ঐশ্বরিক জগতের মধ্যে মিলন।

জীবনের কেল্টিক গাছ

এখানে বেশ কিছু আছে সেল্টিক ট্রি অফ লাইফ সম্পর্কে ব্যাখ্যা, তবে এটি ভারসাম্য এবং সম্প্রীতির প্রতীক বলেও বিশ্বাস করা হয়। গাছটি বৃদ্ধ হয় এবং মারা যায়, তবুও এটি তার বীজের মাধ্যমে আবার জন্ম নেয়, জীবনের কখনও শেষ না হওয়া চক্রকে প্রতিফলিত করে।এটি স্বর্গ এবং পৃথিবীর মধ্যে সংযোগের প্রতিনিধিত্ব করে, যেখানে এর শাখাগুলি আকাশ পর্যন্ত পৌঁছায় এবং এর শিকড়গুলি মাটি পর্যন্ত প্রসারিত৷

লুও প্যান

ভারসাম্য এবং দিকনির্দেশের প্রতীক, লুও প্যান, এছাড়াও ফেং শুই কম্পাস নামে পরিচিত, লুও প্যানটি সাধারণত অভিজ্ঞ ফেং শুই অনুশীলনকারীরা একটি বাড়ির দিকনির্দেশ নির্ধারণ করতে এবং তারপরে একটি সঠিক ব্যাগুয়া মানচিত্র তৈরি করতে ব্যবহার করেন। এটা বিশ্বাস করা হয় যে একজনের আশেপাশের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ জীবনযাপন শক্তির প্রবাহকে সর্বাধিক করবে।

শব্দ লুও মানে সবকিছু , এবং প্যান অনুবাদ করে টুল বা প্লেট । এটি ফেং শুই প্রতীক সহ এককেন্দ্রিক রিং, সেইসাথে স্বর্গ ডায়াল এবং আর্থ প্লেট নিয়ে গঠিত। ঐতিহ্যগত পশ্চিমী কম্পাসের বিপরীতে যা উত্তর নির্দেশ করে, লুও প্যান দক্ষিণে নির্দেশ করে। সাধারণত, সামনের দিকটি হল সামনের দরজা যেখানে অবস্থিত, যেখানে বসার দিকটি হল বাড়ির পিছনে৷

বর্গক্ষেত্র

কারণ এর চারটি দিক সমান, তাই বর্গক্ষেত্রটি এর সাথে যুক্ত হয়েছে ভারসাম্য, অটলতা, আইন এবং শৃঙ্খলা। ইতিহাস জুড়ে, বর্গক্ষেত্রটি এই ধারণাগুলি প্রদর্শনের জন্য ব্যবহার করা হয়েছে।

এটি লিওনার্দো দা ভিঞ্চির দ্য ভিট্রুভিয়ান ম্যান -এ দেখা যায়, যা মহাবিশ্ব এবং মানব রূপের মধ্যে ঐশ্বরিক সংযোগের উপর শিল্পীর বিশ্বাসকে চিত্রিত করে। .

পিথাগোরাস বর্গটিকে 4 নম্বরের সাথে যুক্ত করেছেন যা স্থিতিশীলতা এবং ধারাবাহিকতার মতো গুণাবলীর সাথে সম্পর্কিত। বেশিরভাগ বিল্ডিং ফাউন্ডেশনবর্গক্ষেত্র বা আয়তক্ষেত্র, কারণ তারা স্থায়ী কাঠামোকে উৎসাহিত করে। এর কিছু প্রতীকের মধ্যে রয়েছে চারটি উপাদান , চারটি দিক এবং চারটি ঋতু।

কসমস ফুল

কখনও কখনও মেক্সিকান অ্যাস্টার বলা হয়, কসমস ফুলগুলি ভারসাম্য এবং সম্প্রীতির প্রতীক। . তারা তাদের রঙিন ডেইজির মতো ফুলের জন্য প্রশংসিত হয় যা গ্রীষ্মের মাসগুলিতে ফোটে। কিছু সংস্কৃতিতে, তারা বাড়িতে আধ্যাত্মিক সম্প্রীতি পুনরুদ্ধার করে বলে বিশ্বাস করা হয়। এগুলি আনন্দ, বিনয়, শান্তি এবং প্রশান্তি এর সাথেও জড়িত।

র্যাপিং আপ

বর্ণমালার অক্ষর থেকে সংখ্যা এবং জ্যামিতিক আকার পর্যন্ত, এই চিহ্নগুলি আমাদের মনে করিয়ে দেয় সব বিষয়ে ভারসাম্যপূর্ণ। বেশিরভাগই বিশ্বজুড়ে স্বীকৃত, যেখানে কিছু বেশি অস্পষ্ট এবং নির্দিষ্ট অঞ্চলে পরিচিত৷