তিব্বতি হুং প্রতীক বৌদ্ধ ধর্মের সবচেয়ে বিশিষ্ট প্রতীকগুলির মধ্যে একটি। এটি প্রাচীন তিব্বতি প্রার্থনা বা মন্ত্রের একটি অংশ – “ওম মণি পদ্মে হুং”, যার অর্থ “পদ্মের মধ্যে রত্নটির প্রশংসা করুন।”

তিব্বতিরা বিশ্বাস করে যে এই মন্ত্রটি বুদ্ধের শিক্ষার সারমর্ম লুকিয়ে রাখে এবং এতে নির্দেশাবলী রয়েছে জ্ঞানার্জনের পথের জন্য।

বৌদ্ধধর্ম অনুসারে, সমস্ত প্রাণীরই তাদের অপবিত্র দেহ, বাচন ও মনকে বুদ্ধের মত রূপান্তরিত করার ক্ষমতা রয়েছে।

অতএব, “ওম মণি পদ্মে হুং ” একটি শক্তিশালী মন্ত্র যা বিশুদ্ধতা ও প্রজ্ঞার প্রতীক এবং নেতিবাচক কর্মফল এবং একজনের আধ্যাত্মিক বিকাশের সমস্ত বাধা দূর করে।

তিব্বতীয় হুং প্রতীকের অর্থ

এই মন্ত্রটি বৌদ্ধদের হৃদয়ে রয়েছে ঐতিহ্য এবং ভারত, নেপাল এবং তিব্বত জুড়ে পাথরে খোদাই করা হয়েছে। তিব্বতীয় সন্ন্যাসীরা আজও এই মন্ত্রটি অনুশীলন করেন এবং বলা হয় এর নিরাময় ক্ষমতা উপভোগ করেন। এটা বিশ্বাস করা হয় যে এই মন্ত্রটি জপ করার মাধ্যমে, কেউ নিজেকে নেতিবাচকতা থেকে মুক্ত করতে পারে এবং একজনের শরীরে আলো এবং বিশুদ্ধ শক্তি ছেড়ে দিতে পারে।

যেমন দালাই লামা নিজেই বলেছেন, মন্ত্রটির অর্থ হল "মহান এবং বিশাল" কারণ বুদ্ধের সমস্ত বিশ্বাস এই চারটি শব্দে পরিপূর্ণ।

তিব্বতীয় হুং প্রতীকের অর্থ বোঝার জন্য, আমাদের এর শব্দের অর্থ জানতে হবে। যেহেতু সংস্কৃতকে ইংরেজিতে অনুবাদ করা চ্যালেঞ্জিং, তাই মন্ত্রের ব্যাখ্যা ভিন্নসংস্কৃতির জুড়ে. যাইহোক, সংখ্যাগরিষ্ঠ বৌদ্ধ অনুশীলনকারীরা এই সার্বজনীন অর্থের প্রতি একমত:

OM

ওম ভারতীয় ধর্মের একটি পবিত্র শব্দাংশ। এটি সমস্ত সৃষ্টি, উদারতা এবং দয়ার মূল ধ্বনিকে প্রতিনিধিত্ব করে বলে বিশ্বাস করা হয়।

বৌদ্ধধর্ম দাবি করে না যে শুরু থেকেই প্রত্যেকেই বিশুদ্ধ এবং ত্রুটিমুক্ত। জ্ঞানের রাজ্যে পৌঁছানোর জন্য, একজনকে ধীরে ধীরে বিকাশ এবং অপবিত্র থেকে শুদ্ধে রূপান্তরিত করতে হবে। মন্ত্রের পরের চারটি শব্দ এই পথের প্রতিনিধিত্ব করে।

মণি

মণি মানে রত্ন , এবং এটি এই পথের পদ্ধতির দিকটিকে প্রতিনিধিত্ব করে এবং সহানুভূতিশীল, ধৈর্যশীল এবং প্রেমময় হওয়ার পরার্থপর অভিপ্রায় । রত্ন যেমন একজন ব্যক্তির দারিদ্র্য দূর করে, তেমনি আলোকিত মন একজন ব্যক্তির সমস্ত অসুবিধা দূর করতে পারে। এটি একটি সংবেদনশীল সত্তার ইচ্ছা পূরণ করে এবং আপনাকে পূর্ণ জাগরণের দিকে নিয়ে যায়।

PADME

পদ্ম মানে পদ্ম, যা প্রজ্ঞা, অভ্যন্তরীণ অনুভূতির প্রতীক দৃষ্টিশক্তি, এবং স্বচ্ছতা। যেমন ঘোলা জল থেকে পদ্মফুল ফুটে, তেমনি প্রজ্ঞা আমাদের লালসা এবং আসক্তির পার্থিব কাদা থেকে উপরে উঠতে এবং জ্ঞান অর্জনে সহায়তা করে।

HUNG

হং মানে একতা এবং এমন কিছু যা ছিন্ন করা যায় না। এটি অক্ষয় শক্তির প্রতিনিধিত্ব করে যা জ্ঞান এবং পরার্থপরতাকে একত্রিত করে। আমরা যে বিশুদ্ধতা বিকাশ করতে চাই তা কেবল অবিভাজ্য দ্বারাই অর্জন করা যায়পদ্ধতি এবং প্রজ্ঞার সামঞ্জস্য।

ওম মণি পদ্মে হুং

যখন একত্র করা হয়, তখন মন্ত্রটি হাঙ্গান প্রাণী হিসাবে আমাদের পরিস্থিতির একটি প্রাণবন্ত চিত্রিত করে। রত্নটি আনন্দের প্রতিনিধিত্ব করে বোঝা যায়, এবং পদ্ম আমাদের হাঙ্গান অবস্থা - গোবর এবং কাদা থেকে একটি সুন্দর ফুলে উত্থিত হয়। অতএব, আলোকিত এবং আনন্দ হল একটি নিঃশর্ত, দীপ্তিময় সচেতনতার প্রাকৃতিক অবস্থা, যা এমনকি সবচেয়ে অন্ধকার অবস্থার সাথেও সহাবস্থান করতে পারে। এই মন্ত্রটি বারবার পুনরাবৃত্তি করার মাধ্যমে, আপনি প্রেম এবং উদারতার আহ্বান জানান এবং আপনার সহজাতভাবে সহানুভূতিশীল প্রকৃতির সাথে সংযুক্ত হন।

ওম মণি পদ্মে হুং মন্ত্রের সাথে আপনি অনলাইনে অনেক ভিডিও পাবেন, কিছু 3 ঘন্টারও বেশি সময় ধরে চলছে। কারণ এটি একটি শান্ত এবং প্রশান্তিদায়ক গান, কেউ কেউ এটি ব্যবহার করতে পছন্দ করে, শুধুমাত্র ধ্যানের সময় নয়, তাদের দিনের বেলায় একটি পটভূমির শব্দ হিসেবে৷

"ওম মণি পদ্মে হুং" - মন্ত্রের সিলেবলগুলি ভেঙে দেওয়া

মন্ত্রটিতে ছয়টি সিলেবল রয়েছে - ওম মানি পদ্মে হুং৷ প্রতিটি শব্দাংশ বৌদ্ধ অস্তিত্বের ছয়টি নীতির একটিকে উপস্থাপন করে এবং এটি নিজেই একটি প্রার্থনা৷

আসুন প্রতিটি শব্দাংশের অর্থ ভেঙে দেওয়া যাক:

• OM = মহাবিশ্বের শব্দ এবং ঐশ্বরিক শক্তি ; এটি উদারতার প্রতিনিধিত্ব করে, শরীর, অহংকার এবং অহংকে শুদ্ধ করে।
• MA = প্রতিনিধিত্ব করে শুদ্ধ নীতিশাস্ত্র ; বক্তৃতা, হিংসা এবং বিনোদনের লালসাকে শুদ্ধ করে।
• NI = প্রতিনিধিত্ব করে সহনশীলতা এবংধৈর্য ; মন এবং ব্যক্তিগত ইচ্ছাকে শুদ্ধ করে।
• PAD = প্রতিনিধিত্ব করে অধ্যবসায় এবং অধ্যবসায় ; বিরোধপূর্ণ আবেগ, অজ্ঞতা এবং কুসংস্কারকে শুদ্ধ করে।
• ME = প্রতিনিধিত্ব করে ত্যাগ ; সুপ্ত অবস্থার পাশাপাশি সংযুক্তি, দারিদ্র্য এবং অধিকারকে শুদ্ধ করে।
• HUNG = প্রতিনিধিত্ব করে পদ্ধতি এবং প্রজ্ঞার ঐক্য ; জ্ঞানকে আবৃত করে এমন পর্দা সরিয়ে দেয়; আগ্রাসন, ঘৃণা এবং ক্রোধকে শুদ্ধ করে।

গহনার মধ্যে তিব্বতীয় হুং প্রতীক

"হং" বা "হং" হল তিব্বতি মন্ত্রের সবচেয়ে শক্তিশালী শব্দ, যা একতা এবং অবিভাজ্যতা নির্দেশ করে . যদিও পুরো মন্ত্রটি প্রায়শই গয়নার নকশা হিসাবে পরিধানের জন্য খুব দীর্ঘ হয়, অনেকে অর্থপূর্ণ গহনা নকশা হিসাবে শব্দাংশের জন্য হং চিহ্নটি বেছে নেয়।

তিব্বতি হুং প্রতীকটি আকর্ষণীয়, আকর্ষণীয়, এবং ব্যক্তিগত, এবং বিভিন্ন আলংকারিক আনুষঙ্গিক জন্য একটি অনুপ্রেরণা হিসাবে কাজ করে৷

স্বচ্ছতা অর্জনের একটি শক্তিশালী হাতিয়ার হিসাবে, এই প্রতীকটি প্রায়ই নেকলেস দুল, ব্রেসলেট, কানের দুল এবং আংটিতে চিত্রিত করা হয়৷ এটি ইন্দ্রিয়কে প্রশান্ত করে এবং ইতিবাচক শক্তি নিয়ে আসে। তিব্বতি হুং চিহ্নটি পরার অনেক কারণ রয়েছে:

- এটি আপনাকে অহং থেকে বিচ্ছিন্ন করতে এবং মনকে পরিষ্কার করতে দেয়

- এটি কর্মফলকে মুক্তি দেয় যা আপনাকে আটকে রাখতে পারে

- এটি আপনি যে জীবনযাপন করতে চান তা প্রকাশ করে

- এটি অভ্যন্তরীণ সচেতনতা ব্যতীত সমস্ত কিছুর শরীরকে শুদ্ধ করে

- এটিআপনার জীবনে প্রেম এবং সহানুভূতি নিয়ে আসে

– এটি আপনাকে সম্প্রীতি, শান্তি, বোঝাপড়া এবং ধৈর্যের সাথে ঘিরে রাখে

তিব্বতীয় হুং প্রতীকটি শরীর এবং আত্মাকে নিরাময় করে এবং একতা ও ঐক্য দেখায়, শুধু নয় নিজের, কিন্তু বিশ্ব এবং সম্প্রদায়েরও। মন্ত্রের চিরস্থায়ী অনুস্মারক হিসাবে এটি প্রায়শই দুল, ব্রেসলেট বা মোহনায় ব্যবহৃত হয়।

সংক্ষেপে বলুন

তিব্বতি হুং প্রতীকটি আমাদের উদারতা থেকে প্রজ্ঞার দিকে যাত্রার প্রতিনিধিত্ব করে। এটি আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে আমরা যতই বিভ্রান্ত বা বিভ্রান্ত হই না কেন, আমাদের প্রকৃত প্রকৃতি সর্বদা বিশুদ্ধ, জ্ঞাত এবং আলোকিত। এটি আমাদের এও শিক্ষা দেয় যে শুধুমাত্র অসীম পরোপকার, করুণা এবং প্রজ্ঞার সম্মিলিত অনুশীলনের মাধ্যমেই আমরা আমাদের শরীর, বাচন এবং মনকে বুদ্ধের মতো রূপান্তরিত করতে পারি৷