প্রাচীন কাল থেকে, মানুষ বিভিন্ন অশুভ ও অমঙ্গলের বিরুদ্ধে সুরক্ষার জন্য প্রতীকগুলির দিকে ফিরেছে যা তাদের হতে পারে। সৈন্যরা এগুলিকে যুদ্ধে নিয়ে যায়, পরিবারগুলি তাদের দরজা এবং প্রবেশপথে এগুলি ঝুলিয়ে দেয় এবং ব্যক্তিরা প্রতীকটিকে কাছাকাছি রাখার জন্য গয়না হিসাবে পরতেন। এই চিহ্নগুলির মধ্যে অনেকগুলি আধুনিক যুগে তাদের পথ তৈরি করেছে এবং এখনও প্রতিরক্ষামূলক প্রতীক হিসাবে পরিধান করা হয় এবং ব্যবহৃত হয়৷

আসুন বিশ্বজুড়ে জনপ্রিয় সুরক্ষা চিহ্নগুলি একবার দেখে নেওয়া যাক, যেগুলি এখনও তাদের প্রতীকের জন্য ব্যবহৃত এবং মূল্যবান উপকারিতা।

আই অফ হোরাস

আই অফ হোরাস নেকলেস সুরক্ষার প্রতীক। এটি এখানে দেখুন৷

The Eye of Horus (কখনও কখনও Wadjet বলা হয়) একটি প্রতিরক্ষামূলক প্রতীক যা প্রাচীন মিশর থেকে শুরু করে। প্রাচীন মিশরীয় বিশ্বাসে হোরাস হলেন আকাশের ঈশ্বর যাকে প্রায়শই একটি বাজপাখি হিসাবে চিত্রিত করা হত। বাম চোখটি হোরাসের চোখ, এবং ডানটি হল রা-এর চোখ এবং যদিও দুটি প্রায়ই বিভ্রান্ত হয়, তবে প্রতিটি আলাদা অর্থের সাথে জড়িত। হোরাসের চোখ নিরাপত্তা এবং স্বাস্থ্য নিয়ে আসে বলে বিশ্বাস করা হয়, যেখানে রা-এর চোখ ধ্বংস এবং যুদ্ধের সাথে যুক্ত।

হোরাসের চোখ, যাকে অল-সিয়িং আই নামেও পরিচিত। সাধারণভাবে সমাধিতে তাবিজ এবং শিল্পকর্মের উপর বৈশিষ্ট্যযুক্ত করা হয়েছিল যে আত্মাকে এটি নিচু করে দেখা হয়েছিল। এটি একটি শক্তিশালী তাবিজ যা অন্যায়কারী এবং অশুভ ইচ্ছার বিরুদ্ধে জীবন রক্ষা করার জন্য। এটা বিশ্বাস করা হয় যে চোখের বৈশিষ্ট্য লাইনের নকশাকাজ এবং আকার যা পবিত্র জ্যামিতি এবং গণিতের সাথে যুক্ত যা এর রহস্যময় শক্তিকে যোগ করে।

তীর

তীরগুলি অনেক আদিবাসী আমেরিকান সংস্কৃতিতে একটি সাধারণভাবে ব্যবহৃত প্রতীক। যাইহোক, এটি লক্ষ করা গুরুত্বপূর্ণ যে তীরের নির্দিষ্ট অর্থ উপজাতি থেকে উপজাতিতে আলাদা হতে পারে।

সাধারণত, সচিত্র গল্প বলার ক্ষেত্রে তীরগুলিকে প্রতীক হিসাবে ব্যবহার করা হয় তবে এটি সুরক্ষা এবং প্রতিরক্ষার প্রতিনিধিত্ব করতেও ব্যবহৃত হয়। ডান দিকে নির্দেশ করা একটি তীর সুরক্ষার প্রতীক হতে পারে এবং বাম দিকে নির্দেশিত একটি তীর মন্দ থেকে বাঁচতে ব্যবহার করা হয়৷

কখনও কখনও দুটি তীর একটি বৃত্তে একে অপরের দিকে নির্দেশ করে চিত্রিত হয়৷ এই প্রতীকের তীরগুলি পরিবারের প্রতিনিধিত্ব করে এমন একটি বৃত্ত দ্বারা আবদ্ধ ঘনিষ্ঠতা এবং সুরক্ষার প্রতিনিধিত্ব করে। এটি সাধারণত একটি পরিবারকে সুরক্ষা দেওয়ার জন্য একটি প্রতীক হিসাবে ব্যবহৃত হয়৷

হামসা হ্যান্ড

ব্রেইটেনক্যাম্প দ্বারা হামসা হাতের নেকলেস৷ এটি এখানে দেখুন।

শব্দটি হামসা হিব্রুতে অনুবাদ করে পাঁচ , এবং প্রতীকটি একটি খোলা ডান হাত দ্বারা চিত্রিত করা হয়, প্রায়শই একটি চোখ থাকে কেন্দ্র. হামসা হাত অনেক সংস্কৃতিতে সুরক্ষার প্রতীক হিসাবে ব্যবহৃত হয় এবং বিশ্বাস করা হয় যে এটি ঘর বা পরিধানকারীকে খারাপ চোখের নেতিবাচক শক্তি থেকে রক্ষা করে। এটি সাধারণত দরজার উপরে, বাড়িতে বা গয়না হিসাবে পরা হয়। উদাহরণস্বরূপ, একটি গর্ভবতী মায়ের ঘরে একটি হামসা হাত রাখা নতুন পরিবারকে মন্দ আত্মা থেকে রক্ষা করার জন্য বলা হয়৷

হামসা হাত বৌদ্ধ এবং হিন্দু আধ্যাত্মিকতার একটি শক্তিশালী প্রতীক কারণ পাঁচটি আঙ্গুলের প্রতিটি চক্রের একটি উপাদানের সাথে সংযোগ করে। থাম্ব থেকে, প্রতিটি আঙুল আগুন (সৌর প্লেক্সাস চক্র), বায়ু (হৃদয় চক্র), ইথারিয়াল (গলা চক্র), পৃথিবী (মূল চক্র) এবং জল (স্যাক্রাল চক্র) এর সাথে সংযোগ করে। এই সংযোগটি শক্তিশালী প্রতিরক্ষামূলক শক্তি উৎপন্ন করে বলে বিশ্বাস করা হয়।

Mistletoe

Mistletoe সাধারণত চুম্বনের ক্রিসমাস ঐতিহ্য সাথে যুক্ত হয় দু'জন লোক একটি ডালের নিচে দাঁড়িয়ে আছে। কিন্তু উদ্ভিদটি সুরক্ষার প্রতীকও।

মিসলেটো হল একটি সাধারণ নাম যা সাধারণত ইউরোপ এবং উত্তর আমেরিকা জুড়ে পাওয়া যায় এমন একটি পরজীবী গুল্মকে দেওয়া হয়। কেল্টিক ড্রুইডস ছিল প্রথম সাংস্কৃতিক গোষ্ঠীগুলির মধ্যে একটি যারা উদ্ভিদের অর্থ বর্ণনা করেছিল এবং এটি অসুস্থতা নিরাময়ের জন্য, বিষের প্রতিষেধক হিসাবে, উর্বরতা আনতে এবং জাদুবিদ্যার বিরুদ্ধে সুরক্ষার জন্য ব্যবহার করেছিল। খ্রিস্টান লোককাহিনীতে, মিসলেটো সুরক্ষার পাশাপাশি শান্তি এবং বন্ধুত্বেরও প্রতীক।

Nazar Boncugu

আরবি শব্দ Nazar অনুবাদ করে দৃষ্টি , নজরদারি, এবং মনোযোগ, যখন তুর্কি ভাষায় বনকুগু শব্দের অর্থ হল পুঁতি। এটি চোখের আকৃতির নীল এবং সাদা তাবিজের জন্য একটি উপযুক্ত নাম যা মন্দ চোখ থেকে রক্ষা করতে ব্যবহৃত হয়। দুষ্ট চোখ হল একটি বিদ্বেষপূর্ণ বা ঈর্ষান্বিত দৃষ্টি দ্বারা প্রদত্ত ধ্বংসাত্মক শক্তির নাম যা বিশ্বাস করা হয় যে একটি প্রাপককে ক্ষতি করার ক্ষমতা রাখে।অসুস্থ হওয়া বা দুর্ভাগ্যের মুখোমুখি হওয়া। একটি প্রশংসার ছদ্মবেশে খারাপ চোখ নিক্ষেপ করা যেতে পারে, তাই অনেকে সুরক্ষার জন্য নাজারের মতো প্রতীক ব্যবহার করে। এটি আপনাকে প্রভাবিত করা থেকে মন্দ চোখকে বাধা দেয়।

নজার একটি তাবিজ বা পুঁতির আকারে জনপ্রিয় যা সাধারণত নীল এবং সাদা হয় এবং গয়না এবং বাড়ির সাজসজ্জায় ব্যবহৃত হয়। এগুলি তুরস্কের সর্বত্র পাওয়া যায়, যেখানে হাজার হাজার বছর আগে প্রতীকটির উৎপত্তি বলে মনে করা হয়।

পেন্টাকেল

জেজিলভারের পেন্টাগ্রাম নেকলেস। এটি এখানে দেখুন।

পেন্টাকল , বা পেন্টাগ্রাম, পৌত্তলিক এবং উইকান বিশ্বাসে একটি প্রতিরক্ষামূলক প্রতীক। এটিকে একটি বৃত্তের মধ্যে একটি পাঁচ-বিন্দু বিশিষ্ট নক্ষত্র হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে৷

তারকার প্রতিটি বিন্দু মূল প্রাকৃতিক উপাদানগুলির একটির সাথে মিলে যায় - পৃথিবী, আগুন, বায়ু, জল এবং আত্মা, যখন পরিবেষ্টিত বৃত্ত একটি প্রতিনিধিত্ব করে৷ প্রতিরক্ষামূলক গর্ভ। এই কারণেই অশুভ আত্মা থেকে রক্ষা করার জন্য আচার-অনুষ্ঠানে প্রতীকটি ব্যবহার করা হয়।

যখন পরা হয়, তখন পেন্টাকেল একজন ভ্রমণকারীর সুরক্ষা এবং উপাদানগুলির সাথে সংযোগের প্রতীক হতে পারে। মন্দ আত্মার হাত থেকে পৌত্তলিক বাড়িগুলিকে রক্ষা করার জন্য পেন্টাকলটি ঐতিহ্যগতভাবে দরজার উপরেও রাখা হত।

সেল্টিক শিল্ড নট

সেল্টিক শিল্ড নট হল সুরক্ষার প্রতীক সাধারণত গয়না, সজ্জা এবং সেল্টিক ডিজাইনের মোটিফ হিসাবে ব্যবহৃত হয়। এটি একটি স্টাইলিস্টিক বুনন যার কোন শুরু বা শেষ নেই এবং অবিচ্ছিন্ন নকশাটি নেতিবাচক প্রতিরোধের শক্তি বহন করে বলে বিশ্বাস করা হয়শক্তি।

সেল্টিক শিল্ড নট বিভিন্ন বৈচিত্র্যে আসে এবং হাজার হাজার বছর আগের তারিখ। এগুলি সাধারণত সৈন্যদের ঢালের উপর খোদাই করা হত, গুরুত্বপূর্ণ ভবন এবং বাড়ির দরজাগুলিতে খোদাই করা হত এবং মৃতদের আত্মাকে রক্ষা করার জন্য সমাধির পাথরগুলিকে সজ্জিত করতে ব্যবহৃত হত।

মজোলনির (থরস হ্যামার)

নর্স পুরাণে, থর ছিলেন আসগার্ডের ঈশ্বর এবং অভিভাবক এবং তার হাতুড়ি ছিল তার প্রাথমিক অস্ত্র। থরের হাতুড়ি মজোলনির নামেও পরিচিত এবং এটি আশীর্বাদ এবং সুরক্ষার প্রতীক হিসাবে ব্যবহৃত হয়। বিবাহ, জন্ম এবং অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার মতো উল্লেখযোগ্য মাইলফলকগুলিকে আশীর্বাদ করার জন্য অনুষ্ঠানের সময় প্রতীকটি প্রায়শই একটি টোকেন হিসাবে ব্যবহৃত হত।

থর বজ্রপাত এবং বজ্রপাতের সাথেও যুক্ত। এই কারণে, বজ্র অনুকরণ করার জন্য অনুষ্ঠানগুলিতে ড্রাম বাজানোর জন্য হাতুড়ি ব্যবহার করা হত। এই আচারটি প্রতিকূল আত্মার বিরুদ্ধে সম্প্রদায়কে আশীর্বাদ এবং রক্ষা করে বলে বিশ্বাস করা হয়।

মুরগির পা

মুরগির পা, বা আকোকো নান , একটি আদিঙ্ক্রা প্রতীক<8 আফ্রিকান সংস্কৃতিতে সাধারণত ব্যবহৃত সুরক্ষা, বিশেষ করে ঘানা এবং আইভরি কোস্টে।

মুরগির পায়ের প্রতীকী তাৎপর্য আফ্রিকান প্রবাদ থেকে নেওয়া হয়েছে যেটির মোটামুটি অনুবাদ হল: একটি মুরগির পা বাচ্চা মুরগির উপর পা দেয় কিন্তু ছানাকে মেরে না। প্রতীকটি একটি মুরগির বাচ্চাদের আঘাত না করে তার চারপাশে এবং চারপাশে নরমভাবে চলার ক্ষমতা থেকে এর অর্থ পায়। হেনস লেগ পিতামাতার সাথে সম্পর্কিতসুরক্ষা যা শিশুদের লালন-পালন এবং নিয়মানুবর্তিতা থেকে আসে।

শৈলীগতভাবে, আকোকো ন্যান একটি সরলীকৃত ফ্লেউর-ডি-লিস এর মতো এবং এটি সাধারণত কাপড়ের মুদ্রণ হিসাবে ব্যবহৃত হয়, পাশাপাশি একটি মৃৎশিল্প এবং ধাতুর কাজের অলঙ্করণ।

কচ্ছপ

সিওক্স হল সমতল ভূমির বৃহত্তম উত্তর আমেরিকার আদিবাসী উপজাতিদের মধ্যে একটি যা আধুনিক দিনের উত্তর এবং দক্ষিণ ডাকোটাতে ঐতিহ্যবাহী জমি রয়েছে। সিওক্স পুরাণে, কচ্ছপ বিশ্বকে তার পিঠে বহন করে এবং এটি জীবনের প্রতিনিধিত্ব করে বলে বিশ্বাস করা হয়। এটিকে জন্মের সময় সুরক্ষার জন্য এবং ছোট বাচ্চাদের জন্য একটি শক্তিশালী প্রতীক হিসাবেও দেখা হয় কারণ লোককাহিনীতে কচ্ছপকে বিশ্বে নতুন বাচ্চাদের পালকে দেখানো হয়েছে৷

কচ্ছপটিকে সাধারণত টেক্সটাইলগুলিতে এবং একটি আলংকারিক মোটিফ হিসাবে দেখা যায়৷ এটিকে সাধারণত একটি হীরা বা বৃত্তে পরিণত করা হয় যার পিছনে একটি ক্রস থাকে প্যাটার্নযুক্ত খোলের প্রতিনিধিত্ব করার জন্য, এটি থেকে প্রসারিত একটি মাথা এবং অঙ্গ রয়েছে৷

হাঙ্গর দাঁত

পলিনেশিয়ান উপজাতিতে, Etua তাৎপর্যের শক্তিশালী প্রতীকগুলির একটি গ্রুপ যা দেবতাদের থেকে সুরক্ষা পাওয়ার জন্য ডিজাইন করা হয়েছে। পলিনেশিয়ান উপজাতিরা সমুদ্র থেকে তাদের অনেক বিশ্বাস অর্জন করে এবং শীর্ষ শিকারী হিসাবে হাঙ্গরগুলি শক্তি এবং শক্তির প্রতীক। এই কারণে, হাঙ্গর দাঁত হল একটি সাধারণ ইতুয়া যা সুরক্ষা, শক্তি এবং নির্দেশনা প্রদানের জন্য ব্যবহৃত হয়৷

শারীরিক হাঙ্গর দাঁতগুলি আচার-অনুষ্ঠানে টোকেন হিসাবে ব্যবহার করা যেতে পারে তবে প্রতীকটি সাধারণত নিদর্শন এবং নকশাগুলিতে অন্তর্ভুক্ত করা হয়প্রিন্ট, খোদাই, এবং উল্কি জন্য ব্যবহৃত. নকশায়, হাঙ্গর দাঁতগুলিকে আক্ষরিকভাবে বিশদভাবে চিত্রিত করা যেতে পারে, একটি হাঙ্গরের চোয়ালের মধ্যে দেখানো হয় বা একটি ত্রিভুজ হিসাবে সরলীকৃত করা হয়৷

বাগুয়া মিরর

বাগুয়া আয়না হল একটি ছোট গোলাকার আয়না বসানো একটি অষ্টভুজাকার কাঠের ফ্রেমে। ফেং শুইতে বাগুয়া ব্যবহার করা হয়, প্লেসমেন্ট এবং বস্তুর ব্যবহারের মাধ্যমে একটি স্থানের মধ্যে শক্তির সমন্বয়ের অনুশীলন। এটির উৎপত্তি প্রাচীন চীনা সংস্কৃতিতে কিন্তু আজ সারা বিশ্বে ব্যাপকভাবে চর্চা করা হয়৷

ফেং শুই অনুশীলনে, আয়নাগুলি একটি স্থানকে সুরক্ষা দেয় এবং প্রায়শই তাদের নিরাময় ক্ষমতার কারণে ফেং শুইয়ের অ্যাসপিরিন হিসাবে উল্লেখ করা হয়৷ . একটি Bagua মিরর Bagua ফ্রেমের শক্তি সঙ্গে এই শক্তি যৌগিক. অষ্টভুজাকার ফ্রেমটি সাধারণত লাল, সবুজ, হলুদ এবং সোনার হয়। ফ্রেমের আটটি দিকের প্রতিটি তিনটি লাইন দিয়ে সজ্জিত (যাকে ট্রিগ্রাম বলা হয়)। কিছু রেখা ভাঙ্গা - এগুলিকে ইয়িন লাইন বলা হয় - এবং কিছু অবিচ্ছিন্ন - এগুলিকে ইয়াং লাইন বলা হয়৷

যদি একটি বাগুয়া আয়নার উপরের অংশে তিনটি ইয়াং লাইন (অবিচ্ছিন্ন) থাকে তবে আয়নাটি স্থাপন করা হয় দরজার উপরে এবং সুরক্ষার জন্য ব্যবহৃত হয়। কারণ তিনটি অবিচ্ছিন্ন লাইন স্বর্গ এবং এর প্রতিরক্ষামূলক শক্তির প্রতীক বলে মনে করা হয়। একটি প্রতিরক্ষামূলক বাগুয়া আয়না একটি বিল্ডিংয়ের কোণ, পাওয়ার লাইন, কুৎসিত দৃশ্যাবলী এবং আধ্যাত্মিক নেতিবাচক শক্তির সাথে সম্পর্কিত নেতিবাচক শক্তিকে প্রতিফলিত করে বলে মনে করা হয়।সত্তা।

উপরে দুটি ইয়াং লাইনের মধ্যে যদি একটি ইয়িন রেখা (ভাঙা) থাকে, তবে বাগুয়া আয়নাটি আগুনের প্রতীক হবে এবং প্রতিরক্ষামূলক প্রতীক হিসাবে কাজ করার পরিবর্তে একটি স্থানের শক্তিকে সংজ্ঞায়িত করতে ব্যবহৃত হয়। .

র্যাপিং আপ

প্রতীকগুলি ঐতিহাসিক এবং সাংস্কৃতিকভাবে অর্থ, নকশা এবং ব্যবহারে পরিবর্তিত হয়, তবে আধুনিক আধ্যাত্মিকতা এবং নকশায় অনেকগুলি ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হয়। এগুলি সুন্দর এবং অর্থবহ টোকেন হিসাবে ব্যবহার করা যেতে পারে যা আমাদের সুরক্ষিত বোধ করতে পারে। যাইহোক, এটা মনে রাখা ভালো যে এগুলি সমৃদ্ধ ঐতিহ্যের মধ্যে রয়েছে - এবং প্রায়শই পবিত্র বলে মনে করা হয়, তাই আপনি যদি সেগুলি ব্যবহার করার সিদ্ধান্ত নেন, তাহলে নিশ্চিত করুন যে আপনি সম্মানের সাথে তা করবেন৷