পাখি - যুগে যুগে প্রতীকবাদ এবং মিথ

  • এই শেয়ার করুন
Stephen Reese

    ইতিহাস জুড়ে, মানুষ পাখিদের দ্বারা মোহিত হয়েছে এবং অর্থপূর্ণ প্রতীকের সাথে পাখিদের বৈশিষ্ট্যযুক্ত করেছে। নতুন উচ্চতায় পৌঁছানোর এবং তাদের ডানা মেলে উড়তে পারার ক্ষমতার কারণে তাদের সংস্কৃতি জুড়ে উচ্চ সম্মানের সাথে দেখা হয়, প্রায়শই স্বাধীনতা, নির্দোষতা, স্বাধীনতা এবং কৃতিত্বের প্রতীক হিসাবে দেখা হয়।

    তবে, এর বাইরে এই সাধারণ অর্থ, পাখির ধরন এবং এটি যে সংস্কৃতিতে দেখা হয় তার উপর নির্ভর করে পাখিরা নির্দিষ্ট প্রতীকও ধারণ করে। আসুন নীচে প্রতীক হিসাবে পাখির অনেক অর্থ এবং ব্যবহার দেখে নেওয়া যাক।

    প্রাচীন মিশরীয় Ba

    পাখি ছিল মিশরীয় শিল্পকলা এবং পৌরাণিক কাহিনীতে গুরুত্বপূর্ণ প্রতীক যা আত্মা এবং পরকাল সম্পর্কিত ধারণাগুলি প্রকাশ করতে ব্যবহৃত হত। Ba একটি ব্যক্তিত্ব বা আত্মার অনুরূপ - অনন্য কিছু তৈরি করে এমন সমস্ত বৈশিষ্ট্য বর্ণনা করতে ব্যবহৃত শব্দটি। এটি লেখা এবং শিল্পে একটি মানুষের মাথা সহ একটি পাখি হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে। এটি বিশ্বাস করা হয়েছিল যে একজন ব্যক্তির বা একজন ব্যক্তির অংশ যা পরবর্তী জীবনে বেঁচে থাকবে। এই ধারণাটি মিশরীয় শিল্পে একটি সমাধি থেকে উড়ে আসা বা-এর চিত্রের মাধ্যমে দেখা যায়।

    শান্তিপূর্ণ ঘুঘু

    একটি সাদা ঘুঘু একটি জলপাই শাখা বহন করে একটি প্রতীক হিসাবে ব্যাপকভাবে দেখা হয় শান্তির ব্যবহার ধর্মীয় এবং ধর্মনিরপেক্ষ উভয় ক্ষেত্রেই। খ্রিস্টধর্মে, যীশুর বাপ্তিস্মের গল্পে ঘুঘুর চিত্র দেখা যায় যেখানে পবিত্র আত্মা তার ঠোঁটে জলপাইয়ের ডাল নিয়ে ঘুঘুর মতো আবির্ভূত হয়েছিল। জলপাই শাখা থেকে উদ্ভূত হয়েছেগ্রীক এবং রোমান চিন্তাভাবনা, যেখানে এটি শান্তির আবেদন হিসাবে ব্যবহার করা হয়েছিল।

    নোয়াহের জাহাজের গল্পে, পৃথিবী জলে প্লাবিত হওয়ার পরে নোহ একটি ঘুঘুকে ভূমি খোঁজার জন্য ছেড়ে দেয়। বন্যার সমাপ্তির আশার প্রতীক হিসেবে এটি জলপাইয়ের ডাল নিয়ে ফিরে আসে।

    কপোতাক্ষকে প্যারিসে 1949 সালের শান্তি কংগ্রেসে শান্তির প্রতীক হিসেবে অভিযোজিত করা হয়েছিল। তিন বছর পর বার্লিনে শান্তি কংগ্রেসে, পাবলো পিকাসোর বিখ্যাত ডোভ আর্টওয়ার্কটি প্রতীক হিসাবে ব্যবহৃত হয়েছিল।

    জুনো

    প্রাচীন রোমে, জুনো ছিলেন বিবাহের দেবী। এবং প্রসব এবং হেরা এর সমতুল্য। তার পশুর প্রতীক হল ময়ূর।

    সংঘটি তার স্বামী বৃহস্পতি এবং তার অনেক প্রেমিকের একজন - সুন্দরী আইও, যিনি জুনোর পুরোহিতদের একজন ছিলেন তার সম্পর্কে একটি গল্প থেকে এসেছে। একটি ঈর্ষান্বিত জুনো আইওকে একটি সাদা গরুতে রূপান্তরিত করেছিল এবং আর্গাস প্যানোপ্টেস নামের একজনকে এটি দেখতে বলেছিল৷

    আর্গাসের একশোটি চোখ ছিল, এবং যখন সে ঘুমিয়েছিল, সে কখনই দুটির বেশি বন্ধ রাখে না৷ তিনি আইওর উপর সজাগ দৃষ্টি রাখতে পেরেছিলেন। দুর্ভাগ্যবশত, বৃহস্পতি তাকে মুক্ত করার আদেশ দিয়েছিল এবং বুধকে নির্দেশ দিয়েছিল যেন আর্গাসকে ঘুমাতে দেয় এবং তার জাদুকরী লিয়ারের শব্দ ব্যবহার করে তাকে হত্যা করে। কৃতজ্ঞতা স্বরূপ, জুনো ময়ূরের সুন্দর লেজের উপর তার শত চোখ রাখলো আর্গাসকে ধন্যবাদ জানাতে সে তার জন্য যা করেছে তার জন্য।

    মেক্সিকোর ঈগল

    মেক্সিকান পতাকায় অবস্থিত ঈগল , প্রাক কলম্বিয়ান এবং আধুনিক একটি উল্লেখযোগ্য পাখি মেক্সিকো । অ্যাজটেকরা বিশ্বাস করত যে ঈগল সূর্যের প্রতীক। দিগন্তে উড়ে আসা একটি ঈগল দিন থেকে রাত পর্যন্ত সূর্যের যাত্রার প্রতিনিধিত্ব করে। একটি ঈগল ঝাঁপিয়ে পড়া সূর্যাস্তের প্রতিফলন ঘটায়।

    শিকারী হিসেবে, ঈগল শক্তি ও শক্তির সাথেও যুক্ত ছিল। যেহেতু এটি অ্যাজটেক ক্যালেন্ডারে 15 তম দিনের সাথে যুক্ত, সেই দিনে যারা জন্মগ্রহণ করেছিল তাদের যোদ্ধার মতো গুণাবলী বলে মনে করা হয়েছিল৷

    মেক্সিকান পতাকায় ঈগলটি মেক্সিকান পতাকা তৈরির মিথের মাধ্যমে এসেছিল প্রাচীন অ্যাজটেক শহর Tenochtitlan। তৎকালীন যাযাবর উপজাতিরা যখন একটি রাজধানী খুঁজছিল, তখন তারা একটি ঈগলকে একটি সাপ গ্রাস করতে দেখেছিল যা তাদের বর্তমান অবস্থানে শহরটি তৈরি করতে প্ররোচিত করেছিল৷

    উত্তর আমেরিকার ঈগলগুলি

    ঈগল হল আদিবাসী উত্তর আমেরিকার সংস্কৃতিতেও সম্মানিত। উপজাতি থেকে উপজাতিতে অর্থ ভিন্ন হলেও, সাধারণত ঈগলকে সর্বোচ্চ পাখি বলা হয়। এটি কতটা উঁচুতে উড়তে পারে তার কারণে এটি মানুষের এবং স্বর্গের মধ্যে সংযোগ বলে মনে করা হয়।

    একটি ঈগল দেখা নতুন শুরুর একটি লক্ষণ এবং বলা হয় যে এটি স্থিতিস্থাপকতা এবং সামনের দিকে তাকানোর শক্তি দেয়। ঈগল স্পিরিট প্রাণীর মানুষদেরকে ব্যতিক্রমী নেতৃত্বের গুণাবলী সহ স্বপ্নদর্শী বলা হয়।

    ফিনিক্স

    ফিনিক্স হল একটি পৌরাণিক পাখি যা চক্র, পুনর্জন্ম, এবং পুনর্জন্ম উত্থানের ক্ষমতার জন্য এটি অনেক প্রাচীন সংস্কৃতিতে মূর্তিযুক্ত ছিলতার পূর্বসূরীর ছাই থেকে শক্তিশালী। এই কারণে, এটি আগুন এবং সূর্যের সাথে যুক্ত।

    এটা বিশ্বাস করা হয় যে ফিওনিক্স মিথের উৎপত্তি প্রাচীন মিশরে পাখি ঈশ্বর বেনু থেকে। বেন্নুকে একটি স্ব-সৃষ্ট সত্তা বলা হয় এবং তিনি ছিলেন মিশরীয় সূর্যের ঈশ্বরের বা, রা। অনুরূপ মিথ অন্যান্য সংস্কৃতিতে বিদ্যমান, যার মধ্যে রয়েছে পারস্যের সিমুর্গ এবং চীনের ফেং হুয়াং।

    ক্রেন

    চীনা সংস্কৃতিতে, ক্রেন হল বুদ্ধিমত্তার প্রতীক, সম্মান, সৌভাগ্য এবং প্রতিপত্তি। এটি হাঁটতে, উড়তে এবং সাঁতার কাটার ক্ষমতার পাশাপাশি এর সুন্দর চেহারার জন্য প্রশংসিত। এটি 60 বছরের জীবনকালের কারণে দীর্ঘায়ুর মূর্ত প্রতীক। এই কারণেই বিবাহ এবং জন্মের সময় দেওয়া উপহারগুলিতে ক্রেনগুলিকে চিত্রিত করা হয়৷

    জাপানে, ক্রেন একটি রহস্যময় প্রাণী যা শান্তি আনতে বিশ্বাস করা হয়৷ এটি প্রায়শই যুদ্ধের স্মারকগুলিতে উপস্থিত থাকে এবং শান্তির জন্য প্রার্থনার প্রতীক হিসাবে মন্দিরগুলিতে রেখে যায়। প্রাচীন জাপানি কিংবদন্তি বলে যে কেউ যদি অসুস্থ হয়, দুর্ভাগ্যের শিকার হয় বা সৌভাগ্য চায় তবে তারা 1000টি অরিগামি কাগজের সারস ভাঁজ করতে পারে এবং দেবতাদের ইচ্ছা মঞ্জুর করা হবে। 1000টি কাগজের ক্রেনের একটি দলকে স্ট্রিং দ্বারা একত্রিত করে সেনবাজুরু বলা হয়। জাপানে সৌভাগ্যের জন্য কাগজের সারস একটি জনপ্রিয় উপহার হিসেবে রয়ে গেছে।

    মোরগ

    মোরগ হল চীনা রাশিচক্রের দশম প্রাণী। এটিকে ইয়িন (ইয়ানের বিপরীতে) বলে বিশ্বাস করা হয় এবং তাই এটি স্ত্রীলিঙ্গের ধারণায় আচ্ছন্ন,অন্ধকার, নিষ্ক্রিয়তা এবং পৃথিবী। মোরগের প্রতীকটি অশুভ আত্মা থেকে রক্ষা করে বলেও বিশ্বাস করা হয়।

    মোরগের বছরে যারা জন্মগ্রহণ করে তারা সহজবোধ্য এবং সিদ্ধান্তমূলক বলে মনে করা হয়। তারা পরিপূর্ণতাবাদী যারা তাদের কাজে গুরুতর এবং ভাল যুক্তি ও পরিচালনার দক্ষতার অধিকারী। তর্কের ক্ষেত্রে একগুঁয়ে এবং উগ্র হওয়া সত্ত্বেও, মোরগগুলি পরিবার-ভিত্তিক এবং একটি শক্তিশালী পারিবারিক ইউনিটের সমর্থন প্রয়োজন। তারা গ্রাউন্ডিং এবং উত্সাহের জন্য পরিবারের উপর নির্ভর করে।

    সারস

    ইউরোপীয় লোককাহিনীতে, সারস দ্বারা বাচ্চাদের নতুন বাবা-মায়ের কাছে প্রসব করা হয়। জার্মানিতে, সারস গুহা এবং জলাভূমিতে বাচ্চাদের সন্ধান করে বলে মনে করা হয়েছিল। যদি কোন দম্পতি একটি শিশুর জন্য কামনা করে, তারা সারসদের জন্য জানালায় মিষ্টি রেখেছিল। সারস বাচ্চাদের তাদের ঠোঁট দিয়ে কাপড়ে নিয়ে যেত এবং অপেক্ষারত বাবা-মায়ের জন্য চিমনিতে ফেলে দিত।

    কাককাক

    কাক অনেক সংস্কৃতিতে উল্লেখযোগ্য পাখি যার ইতিবাচক এবং নেতিবাচক উভয় অর্থই রয়েছে .

    অ্যাপোলো ছিলেন সূর্য, আলো, সত্য, নিরাময় এবং ভবিষ্যদ্বাণীর গ্রীক ঈশ্বর । তার অনেক প্রতীকের মধ্যে রয়েছে দাঁড়কাক, যা তার রাগের প্রতিনিধিত্ব করে। গ্রীক পৌরাণিক কাহিনী বলে যে একবার, সমস্ত দাঁড়কাক সাদা রঙের ছিল। একটি দাঁড়কাক জানতে পেরেছিল যে করোনিস (অ্যাপোলোর প্রেমিকদের মধ্যে একজন) ইস্কিসের সাথে সম্পর্ক রেখেছিল এবং অ্যাপোলোর কাছে খবর নিয়ে এসেছিল। অ্যাপোলো এতটাই রাগান্বিত হয়েছিলেন যে পাখিটি ইস্কিসের চোখ ছিঁড়েনি যে সে তার ডানা ঝলসে ফেলেছিল এবংএটা কালো পরিণত. তখন থেকে সব কাক সাদার বদলে কালো হয়ে গেল। এই গল্পটি কাকের সাথে সম্পর্কিত ইতিবাচক এবং নেতিবাচক অর্থ যেখান থেকে এসেছে তা বলা হয়।

    পৌত্তলিক বিশ্বাসে, কাক বা দাঁড়কাক অন্তর্দৃষ্টি প্রদানের ক্ষমতার অধিকারী বলে বিশ্বাস করা হয়। নর্স পৌরাণিক কাহিনীতে, ঈশ্বর ওডিনকে কাক হিসাবে তার চোখ এবং কান হিসাবে পরিবেশন করা হয়েছে।

    এটি অ্যাপোলোর দূরদর্শিতার ক্ষমতা এবং পাখির বার্তাবাহকের ভূমিকার সাথে তুলনা করা হয়েছে।

    কাকও এর সাথে যুক্ত। দুর্ভাগ্য এবং মৃত্যু। সম্ভবত অ্যাপোলো গল্পের কারণে, একটি দাঁড়কাকের দেখা প্রায়শই একটি অশুভ লক্ষণ হিসাবে বিবেচিত হয়। যেহেতু দাঁড়কাক স্ক্যাভেঞ্জার যা প্রায়শই মৃত প্রাণীকে গ্রাস করে, তাই তাদের প্রায়শই মৃত প্রাণীর উপর ঘোরাফেরা করতে দেখা যায়। এটি অসুস্থতা এবং মৃত্যুর সাথে তাদের যোগসূত্রের দিকে পরিচালিত করেছে।

    নাবিকের সোয়ালো

    সোয়ালো হল একটি কাঁটাযুক্ত লেজ বিশিষ্ট ছোট পাখি যা সাধারণ ঐতিহ্যবাহী ট্যাটু। এগুলিকে প্রায়শই জোড়ায় শরীরে কালি দেওয়া দেখা যায় এবং একটি নাবিকের অভিজ্ঞতার প্রতীক। একজন নাবিকের কত নটিক্যাল মাইল ভ্রমণ করা হয়েছিল তা নির্দেশ করে যে সেগুলি সমুদ্রে 5,000 নটিক্যাল মাইল পরে ট্যাটু করা হয়েছিল।

    'স্বাগত সোয়ালো' শব্দটি নাবিকের অভিজ্ঞতার সাথেও যুক্ত। . সোয়ালো সাধারণত উপকূলে পাওয়া যায়, তাই বাড়ি ফেরার যাত্রায় গিলে ফেলার দৃশ্য একটি চিহ্ন ছিল যে তারা বাড়ির কাছাকাছি ছিল। সোয়ালোও একটি প্রতীক ছিল যা একটি জন্য সৌভাগ্য প্রদান করতে ব্যবহৃত হয়নাবিকের যাত্রা।

    পেঁচা

    নিশাচর পেঁচা আশ্চর্যজনকভাবে যাদু, রহস্য এবং রাতের সাথে সম্পর্কিত নয়। অনেক সংস্কৃতিতে, রাত এবং চাঁদ নারীত্বের ধারণার সাথে যুক্ত, যা পেঁচার সাথে সম্পর্কিত প্রতীকবাদে প্রসারিত।

    প্রাচীন গ্রীক পুরাণে, পেঁচা ছিল প্রজ্ঞার দেবী - অ্যাথেনার প্রতীক এখান থেকেই ‘বুদ্ধিমান পেঁচা’ ধারণার উৎপত্তি। পেঁচাকে অ্যাক্রোপলিসের অভিভাবক হিসেবেও বিশ্বাস করা হতো।

    র্যাপিং আপ

    পাখির প্রতীকীতা জটিল এবং পাখির বৈচিত্র্য ও সংস্কৃতির উপর ভিত্তি করে পরিবর্তিত হয় এবং যুগের মধ্যে এটি দেখা হয়। প্রতিটি পাখির বৈচিত্র্যের নিজস্ব প্রতীক রয়েছে, কিন্তু উপরে উল্লিখিত হিসাবে, সাধারণভাবে সমস্ত পাখি স্বাধীনতা এবং স্বাধীনতার প্রতীক।

    স্টিফেন রিস একজন ঐতিহাসিক যিনি প্রতীক এবং পুরাণে বিশেষজ্ঞ। তিনি এই বিষয়ে বেশ কয়েকটি বই লিখেছেন, এবং তার কাজ সারা বিশ্বের জার্নাল এবং ম্যাগাজিনে প্রকাশিত হয়েছে। লন্ডনে জন্মগ্রহণ ও বেড়ে ওঠা, স্টিফেন সর্বদা ইতিহাসের প্রতি ভালবাসা ছিল। শৈশবকালে, তিনি প্রাচীন গ্রন্থগুলি এবং পুরানো ধ্বংসাবশেষ অন্বেষণে ঘন্টার পর ঘন্টা ব্যয় করতেন। এটি তাকে ঐতিহাসিক গবেষণায় একটি কর্মজীবন অনুসরণ করতে পরিচালিত করে। প্রতীক এবং পুরাণের প্রতি স্টিফেনের মুগ্ধতা তার বিশ্বাস থেকে উদ্ভূত যে তারা মানব সংস্কৃতির ভিত্তি। তিনি বিশ্বাস করেন যে এই পৌরাণিক কাহিনী এবং কিংবদন্তিগুলি বোঝার মাধ্যমে আমরা নিজেদের এবং আমাদের বিশ্বকে আরও ভালভাবে বুঝতে পারি।