সুচিপত্র
জাপানের প্রাচীন ধর্ম, শিন্টো, যা কামি-নো-মিচি নামেও পরিচিত, অনুবাদ করা যেতে পারে দেবতার পথ ।<5
শিন্তো ধর্মের মূলে হল প্রকৃতির শক্তির প্রতি বিশ্বাস যাকে বলা হয় কামি, অর্থাৎ পবিত্র আত্মা বা ঐশ্বরিক প্রাণী যা সব কিছুতেই বিদ্যমান । শিন্টো বিশ্বাস অনুসারে, কামি পাহাড়, জলপ্রপাত, গাছ, পাথর এবং মানুষ, প্রাণী এবং পূর্বপুরুষ সহ প্রকৃতির অন্যান্য সমস্ত জিনিসে বাস করে।
মহাবিশ্ব এগুলি দিয়ে পূর্ণ পবিত্র আত্মা, এবং তাদের শিন্টো দেবতা হিসেবেও দেখা হয়।
শিন্তো প্রতীকগুলি বিবেচনা করার সময়, দুটি প্রকারের মধ্যে পার্থক্য করা উচিত:
- এর প্রতীক কামি – এর মধ্যে রয়েছে পুরুষ, প্রাণী, প্রকৃতির বস্তু, পবিত্র পাত্র, ক্রেস্ট, চর্ম এবং অন্যান্য।
- বিশ্বাসের প্রতীক – প্রতীকের এই গোষ্ঠীর মধ্যে রয়েছে শিন্টো সরঞ্জাম এবং কাঠামো, পবিত্র সঙ্গীত, নৃত্য, অনুষ্ঠান, এবং অর্ঘ।
এই নিবন্ধে, আমরা উভয় বিভাগের সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য কিছু শিন্টো প্রতীকের মধ্যে ডুব দেব এবং তাদের ঘনিষ্ঠভাবে দেখব উত্স এবং অর্থ৷
কামির প্রতীক হিসাবে মানুষ
এই প্রতীকগুলির আসল প্রতীকী অর্থ এবং ব্যবহার হয় ব্যাপকভাবে পরিবর্তিত হয়েছে বা হারিয়ে গেছে৷ যাইহোক, এই পরিসংখ্যানগুলি শিন্টোতে একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল এবং এটি একটি সংযোগকারী লিঙ্ক হিসাবে বিবেচিত হয় যা মানুষের প্রতি মানুষের ভালবাসা প্রকাশ করেভাত, কেক, মাছ, মাংস, ফল, সবজি, মিছরি, লবণ এবং জল। এই খাবারগুলি বিশেষ যত্ন সহকারে প্রস্তুত করা হয় এবং পুরোহিত এবং উপাসক উভয়ের দ্বারা অনুষ্ঠানের পরে খাওয়া হয়৷
এই অফারগুলি একটি ইতিবাচক অবদানের প্রতিনিধিত্ব করে এবং সৌভাগ্য, সমৃদ্ধি এবং দীর্ঘ জীবনের প্রতীক৷<9
- হেইহাকু
যেহেতু আদিম জাপানি সমাজে কাপড়কে সবচেয়ে মূল্যবান বস্তু হিসাবে বিবেচনা করা হত, তাই হেইহাকু কামির জন্য প্রাথমিক অফার হয়ে ওঠে। এটি সাধারণত শণ ( আসা ) বা সিল্ক ( কোজো ) দিয়ে থাকে। তাদের মহান মূল্যের কারণে, এই নৈবেদ্যগুলি ছিল কামির প্রতি উপাসকদের সর্বোচ্চ সম্মানের প্রতীক।
শ্রাইন ক্রেস্ট
শ্রাইন ক্রেস্ট, যা নামেও পরিচিত। শিনমন , একটি নির্দিষ্ট মন্দিরের সাথে সংযুক্ত বিভিন্ন ঐতিহ্য, ইতিহাস এবং দেবতাদের চিত্রিত প্রতীক। এগুলি সাধারণত একটি বৃত্তাকার আকৃতির হয় যা শস্য, ধ্বনিতত্ত্ব, পুষ্প এবং একটি মন্দিরের ঐতিহ্যের সাথে যুক্ত অন্যান্য মোটিফ দ্বারা সমৃদ্ধ৷
- টোমো
অনেক মাজার তাদের ক্রেস্ট হিসাবে টোমো, বা ঘূর্ণায়মান কমা ব্যবহার করে। টোমো একটি বর্ম ছিল যা যোদ্ধার ডান কনুইকে তীর থেকে রক্ষা করত। এই কারণে, টোমোকে হাচিমান মন্দিরের ক্রেস্ট হিসাবে গ্রহণ করা হয়েছিল, এবং বিশেষভাবে সামুরাই দ্বারা প্রশংসিত হয়েছিল। এটির আকৃতি ঘূর্ণায়মান জলের মতো ছিল এবং তাই এটিকে আগুনের বিরুদ্ধে সুরক্ষা হিসাবেও বিবেচনা করা হত।
এখানে বিভিন্ন ধরণের রয়েছেtomoe, ডিজাইনে দুই, তিন এবং আরও কমা সমন্বিত। কিন্তু ট্রিপল ঘূর্ণায়মান টোমো, যা মিটসু-টোমো নামেও পরিচিত, সাধারণত শিন্টোর সাথে যুক্ত, এবং এটি তিনটি রাজ্য - পৃথিবী, স্বর্গ এবং পাতাল-এর আন্তঃসংযোগকে প্রতিনিধিত্ব করে।
এটি যোগ করার জন্য
যদিও এটি একটি দীর্ঘ তালিকা, এই নিবন্ধে কভার করা প্রতীকগুলি শুধুমাত্র সমৃদ্ধ শিন্টো ঐতিহ্যের একটি ভগ্নাংশ। ধর্ম যাই হোক না কেন, প্রকৃতি ও পরিবেশের প্রতি শ্রদ্ধাশীল প্রত্যেককে এই সুন্দর মন্দিরগুলিতে স্বাগত জানানো হয় প্রাণবন্ত প্রতীক ও ইতিহাসের মনোমুগ্ধকর শিল্পকর্মে পরিপূর্ণ। শিন্টো মন্দিরগুলি এমন জায়গা যা যাদুকর টরি গেট থেকে পবিত্র মন্দির পর্যন্ত যাঁরা যান তাদের প্রত্যেকের জন্য গভীর আধ্যাত্মিকতা, অভ্যন্তরীণ সম্প্রীতি এবং শান্ত শক্তি নিয়ে আসে৷
kami.- Miko
আধুনিক পণ্ডিতদের মতে, প্রাচীন জাপানি সমাজ ছিল মূলত মাতৃতান্ত্রিক। নারী শাসক ও নেত্রী থাকা সাধারণ ব্যাপার ছিল। শিন্টোতে তাদের অবস্থানের কারণে তাদের সমাজে মহিলাদের উচ্চতর অবস্থান অনস্বীকার্য। কিছু মহিলা কামি উপাসনার কেন্দ্রে ছিল এবং তাদের বলা হত মিকো, যার মানে কামির সন্তান।
শুধুমাত্র মহিলারা মিকো হতে পারে, এবং তারা পবিত্র খাবারের নৈবেদ্যতে অংশ নিয়েছিল, যা ছিল শিন্টো আচার-অনুষ্ঠানে সবচেয়ে ঐশ্বরিক কাজ।
আজকে, মিকোরা কেবল পুরোহিত এবং মাজারের গৃহিণীদের সহকারী, পোস্টকার্ড বিক্রি করে, মন্ত্র বিক্রি করে, পবিত্র নৃত্য পরিবেশন করে এবং চা পরিবেশন করে অতিথিদের কাছে। তাদের পোশাক এবং অবস্থান হল আসল মিকোর ধ্বংসাবশেষ।
- কান্নুশি
মাতৃতান্ত্রিক সময় অতিক্রান্ত হওয়ার পর, পুরুষরা প্রধান ভূমিকা গ্রহণ করে শিন্টোতে মিকো বা কামির পুরোহিতদের স্থলাভিষিক্ত করা হয়েছে কান্নুশি , যার অর্থ মাজার তত্ত্বাবধায়ক বা যিনি প্রার্থনা করেন ।
নাম অনুসারে, কান্নুশি একজন পুরোহিত ছিলেন যিনি আত্মার জগতে বিশেষ ক্ষমতার অধিকারী বলে মনে করা হয়। তারা কামির প্রতিনিধি বা বিকল্প বলেও বিশ্বাস করা হত।
- হিটোৎসু মনো
হিটোৎসু মনো বোঝায় মাজারের মিছিলের আগে একটি শিশু ঘোড়ায় চড়ে। শিশু, সাধারণত একটি ছেলে, এই অবস্থানের জন্য নির্বাচিত, শুদ্ধ করেউৎসবের সাত দিন আগে তার দেহ। উৎসবের দিনে, একজন পুরোহিত জাদু সূত্র পড়তেন যতক্ষণ না শিশুটি ট্রান্সে পড়ে।
এটা বিশ্বাস করা হয়েছিল যে এই অবস্থায়, শিশু নবীদের ডেকে আনে। কিছু ক্ষেত্রে, শিশুটিকে গোহেই বা ঘোড়ার জিনের উপর একটি পুতুল দ্বারা প্রতিস্থাপিত করা হয়েছিল। হিতোৎসু মনো মানুষের দেহে বসবাসকারী পবিত্র আত্মা বা কামিকে প্রতিনিধিত্ব করে।
কামির প্রতীক হিসেবে প্রাণী
শিনটোর প্রথম দিকে, এটা বিশ্বাস করা হত যে প্রাণীরা কামির বার্তাবাহক, সাধারণত ঘুঘু, হরিণ, কাক এবং শিয়াল। সাধারণত, প্রতিটি কামির একজন বার্তাবাহক হিসাবে একটি প্রাণী থাকতে পারে, তবে কারও কারও দুটি বা তার বেশি ছিল।
- হাচিমান ডোভ
জাপানি পুরাণে, হাচিমানকে জাপানের ঐশ্বরিক রক্ষক এবং যুদ্ধের দেবতা হিসাবে পূজা করা হত। তিনি কৃষক এবং জেলেদের দ্বারা কৃষি দেবতা হিসাবেও সম্মানিত হন।
হাচিমান ঘুঘু হল প্রতীকী প্রতিনিধিত্ব এবং এই দেবতার দূত, তথাকথিত হাচিমান, বা আট ব্যানারের ঈশ্বর।
- কুমানো কাক
তিন পায়ের কাককে বিভিন্ন মন্দিরের স্থানে চিত্রিত করা হয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে কুমানো রোডে আবেনো ওজি তীর্থস্থান এবং নারার ইয়াটাগারসু জিনজা।
ইয়াটাগারসুর কিংবদন্তি বা কাক-দেবতা বলে যে সম্রাট জিম্মুকে কুমানো থেকে যাত্রা করার জন্য স্বর্গ থেকে একটি কাক পাঠানো হয়েছিল। ইয়ামাতো। এই কিংবদন্তির উপর ভিত্তি করে, জাপানিরা কাককে ব্যাখ্যা করেছিল নির্দেশনা এবং মানবিক বিষয়ে ঐশ্বরিক হস্তক্ষেপের প্রতীক হিসেবে।
কাককে চিত্রিত করে কুমানো গোঙ্গেনের বিখ্যাত মন্ত্রগুলি আজও দেওয়া হয়।
- কাসুগা হরিণ
নারার কাসুগা মন্দিরের কামি এর প্রতীক হরিণ। কিংবদন্তি বলে যে ফুজিওয়ারা পরিবার হিরাওকা, কাতোরি এবং কাশিমার কামিকে জরুরীভাবে কাসুগানোতে আসতে বলেছিল এবং রাজধানী নারাতে চলে যাওয়ার পরে সেখানে একটি উপাসনালয় খুঁজে পেতে বলেছিল।
কথিতভাবে, কামি কাসুগানোতে যান হরিণ, এবং তারপর থেকে, হরিণকে কাসুগার বার্তাবাহক এবং প্রতীক হিসাবে সম্মানিত করা হয়েছিল। এই প্রাণীগুলিকে এতই পবিত্র হিসাবে গণ্য করা হয়েছিল যে সম্রাট নিমেই কাসুগা অঞ্চলে হরিণ শিকার নিষিদ্ধ করার আদেশ জারি করেছিলেন। এটি একটি অপরাধ ছিল যার শাস্তি মৃত্যুদন্ড।
হরিণটি আধ্যাত্মিক শ্রেষ্ঠত্ব এবং কর্তৃত্বের প্রতীক হয়ে রইল। এগুলি পুনরুত্থানের প্রতীকও বটে কারণ তাদের শিংগুলি পড়ে যাওয়ার পরে আবার বেড়ে উঠতে পারে।
- ইনারি শিয়াল
শেয়াল কামি হিসাবে পূজা করা হয় এবং ধান-দেবতা ইনারির বার্তাবাহক। খাদ্যের কামি, বিশেষ করে শস্য, ইনারি মন্দিরের প্রধান দেবতা। অতএব, ইনারি শিয়াল হল উর্বরতা এবং ধানের প্রতীক। শিয়ালকে প্রায়শই মাজারের প্রবেশদ্বারে অভিভাবক ও রক্ষক হিসাবে দেখা যায় এবং সৌভাগ্যের চিহ্ন হিসাবে বিবেচনা করা হয়।
কামির প্রতীক হিসাবে প্রাকৃতিক বস্তু<13
প্রাচীন কাল থেকে,জাপানিরা অসাধারণ চেহারার প্রাকৃতিক বস্তুকে প্রকৃতির শক্তি এবং ঐশ্বরিক প্রকাশ হিসাবে বিবেচনা করে। পর্বতগুলিকে প্রায়শই একটি নির্দিষ্ট ভীতি এবং শ্রদ্ধার সাথে দেখা হত এবং এটি ছিল উপাসনার সাধারণ বস্তু। পাহাড়ের চূড়ার চূড়ায় প্রায়ই ছোট ছোট মন্দির পাওয়া যায়। একইভাবে, অস্বাভাবিকভাবে গঠিত শিলা এবং গাছগুলিকেও কামির বাসস্থান হিসাবে দেখা হয়।
- সাকাকি গাছ
যেহেতু প্রকৃতি পূজা একটি শিন্টোবাদের অপরিহার্য অংশ, পবিত্র গাছ, যাকে শিনবোকু বলা হয়, কামি উপাসনায় গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে।
নিঃসন্দেহে, সাকাকি গাছ হল সবচেয়ে সাধারণ শিন্টো গাছের প্রতীক। এই চিরসবুজ, জাপানের স্থানীয়, সাধারণত পবিত্র বেড়া এবং ঐশ্বরিক সুরক্ষা হিসাবে মাজারের চারপাশে রোপণ করা হয়। আয়না দিয়ে সজ্জিত সাকাকি শাখাগুলি প্রায়শই ঈশ্বরীয় শক্তি প্রদর্শনের জন্য পরিবেশন করে এবং একটি ধর্মীয় স্থানকে শুদ্ধ করতে ব্যবহৃত হয়।
যেহেতু সাকাকি গাছগুলি চিরহরিৎ, তাই তাদেরকে অমরত্বের<প্রতীক হিসাবেও দেখা হয় 9>।
সাধারণত, একটি দুর্দান্ত চেহারা, আকার এবং বয়সের সমস্ত গাছ জাপান জুড়ে সম্মানিত হয়।
শ্রাইন বিল্ডিং এবং স্ট্রাকচার
সরল এবং সরল রেখা শিনটোর মন্দিরের কাঠামো এবং ভবনগুলিকে প্রকৃতির নিখুঁত আকর্ষণ ধরে রাখার জন্য বলা হয়, এবং এটি বিশ্বাস করা হয় যে তারা কামিদের বসবাসের স্থানের সীমানা চিহ্নিত করে৷
- টোরি <10
সবচেয়ে স্বীকৃত শিন্টো চিহ্নমাজারের প্রবেশদ্বারে বিস্ময়কর গেট। টোরি নামক এই দুই-পোস্ট গেটওয়েগুলি কাঠ বা ধাতু দিয়ে তৈরি এবং গভীর ধর্মীয় তাৎপর্য রয়েছে৷
এই গেটগুলি তাদের নিজস্বভাবে দাঁড়িয়ে আছে বা কামিগাকি নামক পবিত্র বেড়ার মধ্যে যুক্ত। টরিকে একটি বাধা হিসেবে দেখা হয়, যা কামির পবিত্র আবাসস্থলকে দূষণ ও দুর্দশায় পরিপূর্ণ বহির্বিশ্ব থেকে আলাদা করে।
এগুলিকে একটি আধ্যাত্মিক প্রবেশদ্বার হিসেবেও বিবেচনা করা হয়। একটি মন্দিরের কাছে শুধুমাত্র টরির মাধ্যমেই যাওয়া যেতে পারে যা বাইরের জগতের দূষণের দর্শনার্থীকে পরিষ্কার করে এবং পরিশুদ্ধ করে সেগুলিকে।
এগুলির মধ্যে অনেকগুলি হয় প্রাণবন্ত কমলা বা লাল রঙে আঁকা। জাপানে, এই রংগুলি সূর্য এবং জীবন কে প্রতিনিধিত্ব করে এবং এটা বিশ্বাস করা হয় যে তারা শয্যার অশুভ ও নেতিবাচক শক্তিকে দূর করে। শুধুমাত্র একজন পরিচ্ছন্ন আত্মা যা এই দরজাগুলির মধ্য দিয়ে যায় সেই কামির কাছে যেতে পারে যা মন্দিরের ভিতরে থাকে৷
সরঞ্জাম এবং পবিত্র পাত্রগুলি
শিন্তো উপাসনা পরিচালনার জন্য অনেকগুলি নিবন্ধ ব্যবহার করা হয় এবং আচার এর মধ্যে রয়েছে কামি বা সাজসজ্জার টোকেন যাকে পবিত্র পাত্র বা সেকিবুতসু বলা হয়।
এই নিবন্ধগুলিকে পবিত্র বলে মনে করা হয় এবং শিন্টো থেকে অবিচ্ছেদ্য। এখানে সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য কিছু আছে:
- Himorogi
Himorogi, বা ঐশ্বরিক ঘের, কাগজ দিয়ে সজ্জিত একটি সাকাকি গাছের শাখা নিয়ে গঠিত ডোরাকাটা, শণ, এবং কখনও কখনও আয়না, এবং সাধারণত বেড়া দেওয়া হয়in.
মূলত, এটি পবিত্র গাছকে বোঝায় যা কামি বা কামিদের বসবাসের স্থানকে রক্ষা করে। মনে করা হত যে তারা সূর্যের শক্তি ধারণ করেছিল এবং তাদের বলা হত জীবনের পবিত্র গাছ। আজ, হিমোরোগি হল বেদী বা পবিত্র স্থান যা কামিকে আমন্ত্রণ জানানোর জন্য ব্যবহৃত হয়।<5
- তমাগুশি
তমাগুশি হল একটি চিরহরিৎ গাছের একটি ছোট শাখা, সাধারণত সাকাকি, যার পাতায় আঁকাবাঁকা কাগজের স্ট্রাইপ বা লাল এবং সাদা কাপড় লাগানো থাকে। . এটি শিন্টো অনুষ্ঠানগুলিতে কামিদের জন্য মানুষের হৃদয় এবং আত্মার প্রস্তাব হিসাবে ব্যবহৃত হয়৷
চিরসবুজ শাখাটি আমাদের প্রকৃতির সাথে সংযোগ কে প্রতিনিধিত্ব করে। জিগজ্যাগ সাদা চালের কাগজ বা শাইড প্রতিনিধিত্ব করে আত্মা এবং আধ্যাত্মিক জগতের সাথে সংযোগ । এবং লাল এবং সাদা কাপড়, যাকে আসা বলা হয়, সেটিকে পবিত্র ফাইবার হিসাবে বিবেচনা করা হত, যা কামিকে নৈবেদ্য দেওয়ার আগে আত্মা এবং হৃদয়ের আনুষ্ঠানিক পোশাকের প্রতিনিধিত্ব করে।
অতএব , তমাগুশি আমাদের হৃদয় এবং আত্মা উভয়েরই প্রতীক এবং শারীরিক ও আধ্যাত্মিক জগতের সংযোগ।
- শিদে
জাপানিরা বিশ্বাস করত যে তারা কামিকে গাছের মধ্যে ডেকে আনতে পারে, তাই তারা কামির নির্দেশিকা হিসাবে কাজ করার জন্য শাইড নামক কাগজের টুকরো সংযুক্ত করবে।
লাইটেনিং-আকৃতির জিগজ্যাগ সাদা কাগজ সাধারণত পাওয়া যায় আজ মাজারের প্রবেশদ্বার, সেইসাথে মন্দিরের ভিতরের সীমানা চিহ্নিত করতেতীর্থস্থান. কখনও কখনও এগুলিকে গোহেই বলা হয়, এবং শুদ্ধকরণের অনুষ্ঠানে ব্যবহার করা হয়৷
শাইডের জিগজ্যাগ আকৃতির পিছনে বিভিন্ন অর্থ রয়েছে৷ এগুলি সাদা আলোর মতো এবং অনন্ত ঐশ্বরিক শক্তি কে প্রতিনিধিত্ব করে বলে মনে করা হয়। আকৃতিটি ভাল ফসলের জন্য উপাদানগুলিরও পরামর্শ দেয়, যেমন বজ্রপাত, মেঘ এবং বৃষ্টি। এই প্রেক্ষাপটে, ফসল কাটার মৌসুমের জন্য দেবতার কাছে প্রার্থনা -এ ছায়া ব্যবহার করা হত।
- শিমেনাওয়া
শিমেনাওয়া হল একটি পেঁচানো খড়ের দড়ি যার সাথে সাধারণত শেড বা জিগজ্যাগ ভাঁজ করা কাগজ যুক্ত থাকে। ব্যুৎপত্তিগতভাবে, এটি শিরি, কুমে এবং নাওয়া শব্দগুলি থেকে উদ্ভূত, যাকে অফ-লিমিট হিসাবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে।
অতএব, দড়ি সীমানা বা বাধা নির্দেশ করতে ব্যবহৃত হত, যা ধর্মনিরপেক্ষ থেকে পবিত্র পৃথিবীকে আলাদা করতে এবং আলাদা করতে এবং এর দূষণ রোধ করতে ব্যবহৃত হত। এটি বেদীর সামনে, টোরি এবং পবিত্র পাত্র এবং কাঠামোর চারপাশে উপাসনালয়ে পাওয়া যায়। এটি মন্দ আত্মাকে তাড়াতে এবং পবিত্র স্থানের সুরক্ষা হিসাবে ব্যবহৃত হয়।
- আয়না, তলোয়ার এবং রত্ন
এগুলি নামে পরিচিত সংশু-নো-জিঙ্গি , বা তিনটি পবিত্র ধন, এবং জাপানের সাধারণ ইম্পেরিয়াল প্রতীক।
আয়না, যা ইয়াটা- নামেও পরিচিত নো-কাগামি, কে পবিত্র বলে মনে করা হত এবং আমাতেরাসু , সূর্য দেবীর প্রতীক। জাপানিরা বিশ্বাস করত যে সাম্রাজ্যপরিবারগুলি আমেরাসুর বংশের সরাসরি বংশধর। মনে করা হত যে মন্দ আত্মারা আয়নাকে ভয় পায়। ব্যর্থ না হয়ে সবকিছু প্রতিফলিত করার গুণের কারণে, এটিকে সততার উত্স হিসাবে বিবেচনা করা হত কারণ এটি ভাল বা খারাপ, সঠিক বা ভুল লুকিয়ে রাখতে পারে না।
তরোয়াল, বা কুষাঙ্গী- নো-সুরুগি, ঐশ্বরিক ক্ষমতার অধিকারী বলে মনে করা হত এবং মন্দ আত্মার বিরুদ্ধে সুরক্ষার প্রতীক ছিল। দৃঢ়সংকল্প এবং তীক্ষ্ণতার মতো বৈশিষ্ট্যগুলির কারণে, এটিকে প্রজ্ঞার উৎস এবং কামির প্রকৃত গুণ বলে মনে করা হয়।
বাঁকা রত্ন, যা ইয়াসাকানি-নো-মাগাতামা নামেও পরিচিত, শিন্টো তাবিজগুলি হল সৌভাগ্য এবং অশুভ প্রতিরোধের প্রতীক৷ তাদের আকৃতি ভ্রূণ বা মায়ের গর্ভের মতো। তাই, তারা নতুন সন্তানের আশীর্বাদ, সমৃদ্ধি, দীর্ঘায়ু এবং বৃদ্ধির প্রতীকও ছিল।
অর্ঘ্য
সম্মানের চিহ্ন হিসাবে, নৈবেদ্যকে গণ্য করা হত। একটি সার্বজনীন ভাষা হিসেবে কামির প্রতি মানুষের ভালো উদ্দেশ্য প্রকাশ করে । অনুরোধ, ভবিষ্যত আশীর্বাদের জন্য প্রার্থনা, অভিশাপ অপসারণ এবং অন্যায় ও অশুচিতা থেকে মুক্তি সহ অনেক কারণেই অর্ঘ দেওয়া হয়েছিল৷
দুই ধরনের অফার রয়েছে: শিনসেন (খাদ্য অর্ঘ) , এবং হেইহাকু (কাপড়ের অর্থ এবং পোশাক, গহনা, অস্ত্র এবং অন্যান্যকে বোঝায়)।
- শিনসেন
কামিকে খাদ্য ও পানীয়ের নৈবেদ্য সাধারণত অন্তর্ভুক্ত থাকে,
