ভাৰতৰ প্ৰতীক (চিত্ৰসহ)

  • এইটো শ্বেয়াৰ কৰক
Stephen Reese

    ভাৰত এখন চহকী সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যৰ দেশ, যাৰ ইতিহাস কেইবা হাজাৰ বছৰ ধৰি বিস্তৃত। ই বিশ্বৰ বহুতো মহান ধৰ্ম আৰু দৰ্শনৰ উৎপত্তিস্থল (বৌদ্ধ, হিন্দু আৰু শিখ ধৰ্মৰ কথা ভাবি চাওক), আৰু ইয়াৰ সাংস্কৃতিক বৈচিত্ৰ্য, চলচ্চিত্ৰ উদ্যোগ, বৃহৎ জনসংখ্যা, খাদ্য, ক্ৰিকেটৰ প্ৰতি আকৰ্ষণ, আৰু ৰঙীন উৎসৱৰ বাবে পৰিচিত।

    এই সকলোবোৰৰ মাজতে ভাৰতক প্ৰতিনিধিত্ব কৰা বহুতো ৰাষ্ট্ৰীয় চৰকাৰী আৰু বেচৰকাৰী প্ৰতীক আছে। ইয়াত আটাইতকৈ জনপ্ৰিয় কিছুমানৰ ওপৰত চকু ফুৰাওঁক।

    • ৰাষ্ট্ৰীয় দিৱস: ১৫ আগষ্ট – ভাৰতীয় স্বাধীনতা দিৱস
    • ৰাষ্ট্ৰীয় সংগীত: জন গণ মান
    • ৰাষ্ট্ৰীয় মুদ্ৰা: ভাৰতীয় টকা
    • ৰাষ্ট্ৰীয় ৰং: সেউজীয়া, বগা, কেশৰ, কমলা আৰু নীলা
    • জাতীয় গছ: ভাৰতীয় বেনয়ান গছ
    • জাতীয় ফুল: পদম
    • জাতীয় প্ৰাণী: বংগ বাঘ
    • ৰাষ্ট্ৰীয় চৰাই: ভাৰতীয় মটৰ চৰাই
    • জাতীয় খাদ্য: খিচডি
    • ৰাষ্ট্ৰীয় মিঠা: জালেবি

    ভাৰতৰ ৰাষ্ট্ৰীয় পতাকা

    ভাৰতৰ জাতীয় পতাকা হৈছে আয়তাকাৰ, অনুভূমিক ত্ৰিৰংগ ডিজাইন যাৰ ওপৰত কেশৰ, মাজত বগা আৰু তলত সেউজীয়া আৰু ধৰ্ম চকা (ধৰ্মচক্ৰ) চেণ্টেত।

    • কেশৰ ৰঙৰ বেণ্ড য়ে দেশৰ সাহস আৰু শক্তিৰ ইংগিত দিয়ে।
    • <৬>বগা বেণ্ড ৰ সৈতে নৌ-নীলা অশোক চক্ৰই সত্য আৰু শান্তিৰ ইংগিত দিয়ে।
    • ধৰ্ম চকা ত পোৱা যায়বেছিভাগ প্ৰধান ভাৰতীয় ধৰ্ম। চকাৰ প্ৰতিটো স্পকে জীৱনৰ এটা নীতিৰ প্ৰতীক আৰু একেলগে ইহঁতে দিনটোৰ ২৪ ঘণ্টাৰ প্ৰতীক যাৰ বাবে ইয়াক 'সময়ৰ চকা' বুলিও কোৱা হয়।
    • সেউজীয়া বেণ্ড য়ে বুজায় ১৯৪৭ চনত সংবিধানসভাৰ এখন বৈঠকৰ সময়ত এই পতাকাখন বৰ্তমানৰ ৰূপত বাছনি কৰা হৈছিল আৰু তেতিয়াৰ পৰাই ই ভাৰতীয় ডমিনিয়নৰ ৰাষ্ট্ৰীয় পতাকা হিচাপে পৰিগণিত হৈছে। আইন অনুসৰি ইয়াক মহাত্মা গান্ধীয়ে জনপ্ৰিয় কৰি তোলা ‘খাদী’ বা ৰেচম নামৰ বিশেষ হাতেৰে কাটি লোৱা কাপোৰেৰে তৈয়াৰ কৰিব লাগে। ওপৰত কেশৰ বেণ্ডটো সদায় উৰুৱাই দিয়া হয়৷ স্বাধীনতা দিৱস, গণৰাজ্য দিৱস বা ৰাজ্য গঠনৰ বৰ্ষপূৰ্তিত কেতিয়াও পতাকাখন আধা মাষ্টত উৰুৱাব নালাগে, কিয়নো ইয়াক ইয়াক আৰু জাতিটোক অপমান বুলি গণ্য কৰা হয়।

      ভাৰতৰ পতাকা

      ভাৰতীয় পতাকা চাৰিটা সিংহ (অহংকাৰ আৰু ৰাজত্বৰ প্ৰতীক)ৰে গঠিত, যিবোৰ চাৰিওফালে অশোক চক্ৰৰ সৈতে এটা পেডেষ্টেলত থিয় হৈ থাকে। প্ৰতীকটোৰ ২ডি দৃশ্যত চতুৰ্থটো দৃষ্টিৰ পৰা লুকাই থকাৰ বাবে সিংহৰ মূৰৰ মাত্ৰ ৩টাহে দেখা যায়।

      চক্ৰবোৰ বৌদ্ধ ধৰ্মৰ পৰা আহিছে, যিয়ে সততা আৰু সত্যক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে। প্ৰতিটো চক্ৰৰ দুয়োফালে ঘোঁৰা আৰু ম'হ থাকে যিয়ে ভাৰতীয় জনসাধাৰণৰ শক্তিক বুজায়।

      প্ৰতীকটোৰ তলত সংস্কৃত ভাষাত লিখা এটা অতি জনপ্ৰিয় পদ আছে যাৰ অৰ্থ: কেৱল সত্যই জয়লাভ কৰে . ইয়াত সত্যৰ শক্তি আৰু...ধৰ্ম আৰু সমাজত সততা।

      এই প্ৰতীকটো খ্ৰীষ্টপূৰ্ব ২৫০ চনত ভাৰতীয় সম্ৰাট অশোকে সৃষ্টি কৰিছিল, যিয়ে ইয়াক ভাস্কৰ্য্য শিল্পৰ বাবে ব্যৱহাৰ কৰিছিল মাত্ৰ এটা মিহিকৈ চিকচিকিয়া বেলেগ শিলৰ টুকুৰা। ভাৰত গণৰাজ্য হোৱাৰ দিনটো ১৯৫০ চনৰ ২৬ জানুৱাৰীত ইয়াক জাতীয় পতাকা হিচাপে গ্ৰহণ কৰা হয় আৰু পাছপ'ৰ্টকে ধৰি সকলো ধৰণৰ চৰকাৰী নথিপত্ৰৰ লগতে মুদ্ৰা আৰু ভাৰতীয় মুদ্ৰাৰ নোটতো ইয়াক ব্যৱহাৰ কৰা হয়।

      বংগ বাঘ

      ভাৰত উপমহাদেশৰ স্থানীয় মহিমামণ্ডিত বংগ বাঘ আজি বিশ্বৰ আটাইতকৈ ডাঙৰ বনৰীয়া মেকুৰীৰ ভিতৰত স্থান লাভ কৰিছে। ই ভাৰতৰ জাতীয় প্ৰাণী আৰু ভাৰতীয় ইতিহাস আৰু সংস্কৃতিত উল্লেখযোগ্য ভূমিকা পালন কৰে।

      বংগ বাঘ সমগ্ৰ ইতিহাসত শক্তি, মহিমা, সৌন্দৰ্য্য আৰু উগ্ৰতাৰ প্ৰতীক হোৱাৰ লগতে শৌৰ্য্য আৰু সাহসৰ সৈতেও জড়িত হৈ আহিছে। হিন্দু পৌৰাণিক কাহিনী অনুসৰি সাধাৰণতে প্ৰাণীটোৰ পিঠিত চিত্ৰিত কৰা দেৱী দুৰ্গা ৰ বাহন আছিল। আগতে বাঘ চিকাৰ কৰাটো সম্ভ্ৰান্ত আৰু ৰজাই সৰ্বোচ্চ সাহসৰ কাৰ্য্য বুলি গণ্য কৰিছিল যদিও এতিয়া ইয়াক অবৈধ বুলি গণ্য কৰা হৈছে।

      পূৰ্বতে 'ৰজাৰ' বংগ বাঘ হিচাপে পৰিচিত এই ভয়ংকৰ প্ৰাণীটোৱে বৰ্তমান সন্মুখীন হৈছে... চোৰাং চিকাৰ, খণ্ডিতকৰণ আৰু বাসস্থান হেৰুৱাৰ বাবে বিলুপ্তিৰ ভাবুকি। ঐতিহাসিকভাৱে ইহঁতৰ নোমৰ বাবে চোৰাংচোৱাগিৰি কৰা হৈছিল যিটো আজিও পৃথিৱীৰ কিছুমান বিশেষ ঠাইত অবৈধভাৱে বিক্ৰী কৰা হয়।

      ধোটি

      ধোটিক পঞ্চে, ধূটি বা মৰ্দনী বুলিও কোৱা হয়,ভাৰতত পুৰুষে পিন্ধা জাতীয় সাজ-পোছাকৰ এটা তলৰ অংশ। ই এক প্ৰকাৰৰ চেৰং, কঁকালত মেৰিয়াই লোৱা আৰু আগফালে গাঁঠি লগোৱা এটা দীঘল কাপোৰ যিটো সাধাৰণতে ভাৰতীয়, দক্ষিণ-পূব এছিয়ান আৰু শ্ৰীলংকাৰ লোকে পিন্ধে। সঠিকভাৱে পিন্ধিলে ইয়াক বেগী আৰু সামান্য আকৃতিহীন, আঁঠুৰ দৈৰ্ঘ্যৰ ট্ৰাউজাৰৰ দৰেই দেখা যায়।

      ধোতীখন প্ৰায় ৪.৫ মিটাৰ দৈৰ্ঘ্যৰ চিলাই নোহোৱা আয়তাকাৰ কাপোৰৰ পৰা তৈয়াৰ কৰা হয়। ইয়াক আগফালে বা পিছফালে গাঁঠি দিব পাৰি আৰু ই কঠিন বা সাধাৰণ ৰঙত আহে। বিশেষভাৱে এম্ব্ৰয়ডাৰী কৰা সীমাৰেখাৰে ৰেচমৰ ধোটি সাধাৰণতে আনুষ্ঠানিক পৰিধানৰ বাবে ব্যৱহাৰ কৰা হয়।

      ধোটি সাধাৰণতে লেংগট বা কৌপিনামৰ ওপৰত পিন্ধা হয়, যি দুয়োটা প্ৰকাৰৰ অন্তৰ্বাস আৰু কঁকালৰ কাপোৰ। কাপোৰখন চিলাই নোহোৱাৰ কাৰণ হ’ল কিছুমানে বিশ্বাস কৰে যে ই আন কাপোৰতকৈ প্ৰদূষণৰ প্ৰতি অধিক প্ৰতিৰোধী, যাৰ বাবে ই ধৰ্মীয় অনুষ্ঠানৰ বাবে পিন্ধিবলৈ আটাইতকৈ উপযোগী। এই কাৰণেই ‘পূজা’ৰ বাবে মন্দিৰলৈ যাওঁতে সাধাৰণতে ধোটি পৰিধান কৰা হয়।

      ভাৰতীয় হাতী

      ভাৰতীয় হাতী ভাৰতৰ আন এক বেচৰকাৰী প্ৰতীক, অতিশয় শক্তিশালী আৰু তাৎপৰ্যপূৰ্ণ হিন্দু ধৰ্মত প্ৰতীক। হাতীক প্ৰায়ে হিন্দু দেৱতাৰ বাহন হিচাপে চিত্ৰিত কৰা দেখা যায়। আটাইতকৈ প্ৰিয় আৰু জনপ্ৰিয় দেৱতাসকলৰ ভিতৰত অন্যতম গণেশ ক হাতী আৰু লক্ষ্মী ৰ ৰূপত চিত্ৰিত কৰা হৈছে, প্ৰচুৰতাৰ দেৱীক সাধাৰণতে চাৰিটা হাতীৰে চিত্ৰিত কৰা হৈছে যিবোৰে সমৃদ্ধিৰ প্ৰতীক আৰু...royalty.

      ইতিহাসত হাতীক প্ৰশিক্ষণ দিয়া হৈছিল আৰু যুদ্ধত ব্যৱহাৰ কৰা হৈছিল কাৰণ ইয়াৰ অপৰিসীম শক্তি আৰু যিকোনো বাধা আঁতৰাব পৰা শক্তি আছিল। ভাৰত আৰু শ্ৰীলংকাৰ দৰে এছিয়াৰ কিছুমান বিশেষ দেশত নিজৰ ঘৰত হাতীৰ চিত্ৰকল্প থাকিলে সৌভাগ্য আৰু ভাগ্যক আমন্ত্ৰণ জনোৱা হয়, আনহাতে ঘৰ বা অট্টালিকাৰ প্ৰৱেশদ্বাৰত ৰখাটোৱে এই ইতিবাচক শক্তিক আমন্ত্ৰণ জনায়।

      ভাৰতীয় হাতীটোৱে... ১৯৮৬ চনৰ পৰা আই ইউ চি এন ৰঙা তালিকাত ‘বিপন্ন’ হিচাপে তালিকাভুক্ত কৰা হৈছে আৰু ইয়াৰ জনসংখ্যা ৫০% হ্ৰাস পাইছে। বৰ্তমান এই বিলুপ্তপ্ৰায় প্ৰাণীটোক সুৰক্ষা প্ৰদানৰ বাবে কেইবাটাও সংৰক্ষণ প্ৰকল্পৰ কাম চলি আছে আৰু ইহঁতক চিকাৰ কৰাটো অবৈধ যদিও এতিয়াও দেশৰ কোনো কোনো ঠাইত এনেকুৱা হয়।

      বীনা

      বীনা হৈছে তিনিটা অক্টেভ ৰেঞ্জৰ এটা প্লাক কৰা, ফ্ৰেটেড লুট যি দক্ষিণ ভাৰতৰ শাস্ত্ৰীয় কৰ্ণাটিক সংগীতত অত্যন্ত জনপ্ৰিয় আৰু গুৰুত্বপূৰ্ণ। এই বাদ্যযন্ত্ৰৰ উৎপত্তি গ্ৰীক বীণা আৰু ইয়াৰ অন্যতম পুৰণি ভাৰতীয় বাদ্যযন্ত্ৰৰ সৈতে যথেষ্ট মিল থকা yazh ৰ পৰাই অনুমান কৰিব পাৰি।

      উত্তৰ আৰু দক্ষিণ ভাৰতীয় বীনা ইটোৱে সিটোৰ পৰা অলপ পৃথক ডিজাইন কৰিছিল যদিও প্ৰায় একেদৰেই খেলিছিল। দুয়োটা ডিজাইনৰ দীঘল, ফুটা ডিঙি আছে যিয়ে ভাৰতীয় শাস্ত্ৰীয় সংগীতত প্ৰায়ে পোৱা লেগাটো অলংকাৰ আৰু পৰ্টেমেণ্টো ইফেক্টৰ অনুমতি দিয়ে।

      বীনা হৈছে হিন্দু দেৱী সৰস্বতী , দেৱীৰ সৈতে জড়িত এটা গুৰুত্বপূৰ্ণ প্ৰতীক শিক্ষণ আৰু কলা। আচলতে ই,তেওঁৰ আটাইতকৈ বিখ্যাত প্ৰতীক আৰু তেওঁক সাধাৰণতে ইয়াক ধৰি ৰখাৰ চিত্ৰণ কৰা হয় যিটো জ্ঞান প্ৰকাশৰ প্ৰতীক যিয়ে সমন্বয় সৃষ্টি কৰে। হিন্দুসকলৰ মতে বীনা বজোৱাৰ অৰ্থ হ’ল নিজৰ মন আৰু বুদ্ধিমত্তাক টিউন আপ কৰিব লাগে যাতে মিলাপ্ৰীতিৰে জীয়াই থাকিব পাৰে আৰু তেওঁলোকৰ জীৱনৰ গভীৰ বুজাবুজি লাভ কৰিব পাৰে।

      ভাংৰা

      //www.youtube .com/embed/_enk35I_JIs

      পাঞ্জাৱত লোকনৃত্য হিচাপে উৎপত্তি হোৱা ভাৰতৰ বহুতো পৰম্পৰাগত নৃত্যৰ ভিতৰত ভাংৰা অন্যতম। বসন্ত শস্য চপোৱা উৎসৱ বৈছাখীৰ সৈতে ইয়াৰ সম্পৰ্ক আছিল আৰু ইয়াত চুটি পাঞ্জাবী গীতৰ শৰীৰটো জোৰদাৰভাৱে লাথি মাৰি, জাঁপ মাৰি আৰু বেঁকা কৰা আৰু ‘ঢোল’, দুমূৰীয়া ঢোলৰ তালত।

      ভাংৰা আছিল অত্যন্ত কৃষকসকলৰ মাজত জনপ্ৰিয় যিসকলে নিজৰ বিভিন্ন কৃষি কাম কৰি থাকোঁতে ইয়াক সম্পন্ন কৰিছিল। কামটোক অধিক সুখদায়ক কৰি তোলাৰ তেওঁলোকৰ পদ্ধতি আছিল। এই নৃত্যই তেওঁলোকক সাফল্যৰ অনুভূতি দিছিল আৰু নতুন শস্য চপোৱাৰ বতৰক আদৰিবলৈ দিছিল।

      ভাংৰাৰ বৰ্তমানৰ ৰূপ আৰু শৈলী প্ৰথমে ১৯৪০ চনত গঠিত হৈছিল আৰু তেতিয়াৰ পৰাই ইয়াৰ বহু বিকশিত হৈছে। বলীউডৰ চলচ্চিত্ৰ উদ্যোগে নিজৰ ছবিত নৃত্যক চিত্ৰিত কৰিবলৈ আৰম্ভ কৰিলে আৰু ফলস্বৰূপে এই নৃত্য আৰু ইয়াৰ সংগীত এতিয়া কেৱল সমগ্ৰ ভাৰততে নহয় সমগ্ৰ বিশ্বতে মূলসুঁতিলৈ আহিছে।

      কিং কোব্ৰা

      <২>কিং কব্ৰা (Ophiophagus hanna) হৈছে জনাজাত আটাইতকৈ ডাঙৰ বিষাক্ত সাপ যিটো ৩ মিটাৰ পৰ্যন্ত দীঘল হ’ব পাৰে, এটা কামোৰতে ৬ মিলিলিটাৰ পৰ্যন্ত বিষ বেজী দিব পাৰে। ই জীয়াই থাকেডাঠ জংঘল আৰু ঘন বৰ্ষাৰণ্যত। যদিও ই ইমান বিপজ্জনক জীৱ, তথাপিও ই অতি লাজুক আৰু ইয়াক প্ৰায়েই দেখা নাযায়।

      কব্ৰাক বৌদ্ধ আৰু হিন্দু উভয়ে বিশেষভাৱে শ্ৰদ্ধা কৰে যাৰ বাবে ই ভাৰতৰ জাতীয় সৰীসৃপ। হিন্দুসকলে বিশ্বাস কৰে যে ইয়াৰ ছাল ছিঙি যোৱাৰ ফলত সাপটো অমৰ হৈ পৰে আৰু এটা সাপে ঠেং খাই থকা প্ৰতিচ্ছবি ই অনন্তকালৰ প্ৰতীক। বিখ্যাত আৰু বহু প্ৰিয় ভাৰতীয় দেৱতা বিষ্ণু ক সাধাৰণতে হাজাৰ মূৰ থকা কোব্ৰাৰ ওপৰত চিত্ৰিত কৰা হয় যিটোৱে অনন্তকালক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে বুলিও কোৱা হয়।

      ভাৰতত কোব্ৰাক সমগ্ৰ ওচৰৰ আৰু... বিখ্যাত নাগ-পাঞ্চামী উৎসৱত কব্ৰা পূজা কৰা হয় আৰু বহুতে কব্ৰাৰ সদিচ্ছা আৰু সুৰক্ষা বিচাৰি ধৰ্মীয় অনুষ্ঠান পালন কৰে। বৌদ্ধ ধৰ্মত সৰীসৃপক কেন্দ্ৰ কৰি বহুতো কাহিনী আছে, ইয়াৰে আটাইতকৈ বিখ্যাত কাহিনীটো হ’ল যে এটা বৃহৎ ৰজা কব্ৰাই ভগৱান বুদ্ধক শুই থকাৰ সময়ত বৰষুণ আৰু ৰ’দৰ পৰা ৰক্ষা কৰিছিল।

      অম

      বৰ্ণ 'ওম' বা 'অউম' এটা পবিত্ৰ প্ৰতীক যিয়ে বিষ্ণু (ৰক্ষক), ব্ৰহ্ম (সৃষ্টিকৰ্তা) আৰু শিৱ (ধ্বংসক)ৰ তিনিটা ভিন্ন দিশত ঈশ্বৰক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে বুলি কোৱা হয়। চিলেবলটো হৈছে সংস্কৃত আখৰ যিটো প্ৰথমে ‘বেদ’ নামেৰে জনাজাত প্ৰাচীন ধৰ্মীয় সংস্কৃত গ্ৰন্থসমূহত পোৱা গৈছিল।

      ‘ওম’ ধ্বনিটো হৈছে এক মৌলিক কম্পন যিয়ে আমাক আমাৰ প্ৰকৃত স্বভাৱৰ সৈতে মিলাই দিয়ে আৰু হিন্দুসকলে বিশ্বাস কৰে যে সকলো সৃষ্টি আৰু ৰূপ এই কম্পনৰ পৰাই আহে।যোগ আৰু ধ্যানত মনক কেন্দ্ৰীভূত আৰু শিথিল কৰাৰ বাবেও মন্ত্ৰটো এক শক্তিশালী আহিলা। সাধাৰণতে ইয়াক নিজাববীয়াকৈ বা হিন্দু, জৈন আৰু বৌদ্ধ ধৰ্মত আধ্যাত্মিক আবৃত্তিৰ আগতে জপ কৰা হয়।

      খীচদি

      ভাৰতৰ জাতীয় খাদ্য খিচদী দক্ষিণ এছিয়াৰ খাদ্যৰ পৰা আহে আৰু ইয়াক তৈয়াৰ কৰা হয় চাউল আৰু মচুৰ দাইলৰ (ধল)। বজৰা আৰু মুং দাল কচৰিৰ সৈতে খাদ্যৰ আন ভিন্নতা আছে যদিও আটাইতকৈ জনপ্ৰিয়টো হৈছে মৌলিক সংস্কৰণ। ভাৰতীয় সংস্কৃতিত এই খাদ্য সাধাৰণতে কেঁচুৱাক খুৱাই দিয়া প্ৰথম কঠিন খাদ্যৰ ভিতৰত অন্যতম।

      কিচড়ী সমগ্ৰ ভাৰতীয় উপমহাদেশতে অতি জনপ্ৰিয়, বহু অঞ্চলত প্ৰস্তুত কৰা হয়। কিছুমানে তাত আলু, সেউজীয়া পটল, ফুলকবি আদি শাক-পাচলি যোগ কৰে আৰু উপকূলীয় মহাৰাষ্ট্ৰত চিংৰাও যোগ কৰে। বিশেষকৈ ইয়াক বনোৱাটো অতি সহজ আৰু ইয়াৰ বাবে মাত্ৰ এটা পাত্ৰৰ প্ৰয়োজন হোৱাৰ বাবে ই এক উত্তম আৰামদায়ক খাদ্য যিটো মানুহৰ মাজত যথেষ্ট প্ৰিয়। কিছুমান অঞ্চলত খিচড়ি সাধাৰণতে কাধি (ডাঠ, গ্ৰাম-আটাৰ গ্ৰেভি) আৰু পাপ্পাদুমৰ সৈতে পৰিবেশন কৰা হয়।

      মেপ কৰা

      ওপৰৰ তালিকাখন কোনো কাৰণতে নহয় exhaustive one, কিয়নো ভাৰতক প্ৰতিনিধিত্ব কৰা বহুতো প্ৰতীক আছে। কিন্তু খাদ্যৰ পৰা আৰম্ভ কৰি নৃত্য, দৰ্শনৰ পৰা জৈৱ বৈচিত্ৰ্যলৈকে ভাৰতৰ প্ৰভাৱৰ বৈচিত্ৰ্যপূৰ্ণ পৰিসৰ ই ধৰি ৰাখিছে। <৩>

    ষ্টিফেন ৰিজ এজন ইতিহাসবিদ যিয়ে প্ৰতীক আৰু পৌৰাণিক কাহিনীৰ বিশেষজ্ঞ। এই বিষয়ত তেওঁ কেইবাখনো গ্ৰন্থ লিখিছে, আৰু তেওঁৰ ৰচনা বিশ্বৰ আলোচনী আৰু আলোচনীত প্ৰকাশ পাইছে। লণ্ডনত জন্মগ্ৰহণ কৰি ডাঙৰ-দীঘল হোৱা ষ্টিফেনৰ ইতিহাসৰ প্ৰতি সদায় প্ৰেম আছিল। সৰুতে তেওঁ ঘণ্টাৰ পিছত ঘণ্টা প্ৰাচীন গ্ৰন্থসমূহৰ ওপৰত পোৰ কৰি পুৰণি ধ্বংসাৱশেষবোৰ অন্বেষণ কৰিছিল। ইয়াৰ ফলত তেওঁ ঐতিহাসিক গৱেষণাৰ কেৰিয়াৰ গঢ়িবলৈ সক্ষম হয়। প্ৰতীক আৰু পৌৰাণিক কাহিনীৰ প্ৰতি ষ্টিফেনৰ আকৰ্ষণ তেওঁৰ বিশ্বাসৰ পৰাই উদ্ভৱ হৈছে যে সেইবোৰেই হৈছে মানৱ সংস্কৃতিৰ ভেটি। তেওঁৰ মতে এই মিথ আৰু কিংবদন্তিবোৰ বুজি পাই আমি নিজকে আৰু আমাৰ পৃথিৱীখনক ভালদৰে বুজিব পাৰিম।